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Wenn Flechten menscheln.

Die ihnen eigene Unverdrießlichkeit könnte es sein, die Flechten zu so außergewöhnlich gewöhnlichen Gebilden macht. (Und ich spreche hierbei ausdrücklich von Gebilden, auch wenn es sich selbstredend um Pflanzen handelt, Lebewesen also, die aber für sich selbst eine so extraordinäre Existenzform ausgebildet haben, dass mir ein Ausdruck, der das Konstruktive betont, durchaus angemessen erscheint.) Der Flechte ist es einigermaßen gleichgültig, wie draußen das Wetter ist, welche Stimmung gerade herrscht oder ob es genug zum Leben gibt. Sie macht einfach weiter.

Wobei ich zugeben muss, dass ich mir eigentlich nicht sonderlich viel aus Flechten mache. Zumindest nicht mehr als der von mir angenommene Durchschnitt der Planetenbevölkerung, der weitgehend achtlos an ihnen vorbei- und sogar sie hinweggeht, wenn er sie nicht gar mit der Brutalität unbarmherziger Hochdruckreiniger eliminiert. Das hier wird also keine Variante des Nature Writing oder irgendeiner anderen anheimelnden Darstellungsform. Flechten sind eben da, zumeist unbeachtet, auch von mir. Aber auch davon lassen sie sich nicht stören. Unverdrießlich eben.

Aufmerksam geworden bin ich auf die Flechte aufgrund eines recht eingefahrenen anthropomorphisierenden Mechanismus. Das Ver- und Geflochtene hat es mir angetan. (Und es ist wohl unschwer zu bemerken, dass meine metaphorische Nutzung der Flechte gewisse Parallelen zum Rhizom von Deleuze und Guattari aufweist.) Ich darf mich also bekennen als In-die-Falle-Gegangener kultureller Bedeutungsproduktionen, die zunächst bestimmten nicht-menschlichen Phänomenen eine ihnen adäquat erscheinende Bezeichnung verpassen, um dann im Umkehrschluss erfreut festzustellen, wie gut diese Bezeichnung zum Verständnis menschlicher Verhältnisse beiträgt. Quelle surprise! Und welch peinlicher Beleg autopoietischer Selbstverblendung.

Wenn die Bezeichnung Flechte die menschliche Aufmerksamkeit für Verflochtenes belegt und zugleich als lebende Metapher für verflochtene Verhältnisse dienen kann, dann gelingt das nicht zuletzt, weil Flechten es einem wahrlich nicht leicht machen, ihren symbiotischen Charakter zu übersehen. Immerhin tun sich, auf nicht gerade selbstverständliche Weise, ein Pilz und eine Alge zusammen, um dieses Gebilde zu ermöglichen. Und auch hier meine ich mit meinen humanoiden Wahrnehmungsgewohnheiten eine Parallele zu mir bekannten Verhältnissen feststellen zu können, wenn diese Beziehung nicht einfach in einem fröhlich-regenbogenfarbenen Miteinander aufgeht, sondern ein menschenähnliches Hierarchiegefälle aufweist. Denn der Pilz ist der Boss. Nach ihm ist die Flechte üblicherweise benannt, und er zieht auch die größeren Vorteile aus der Zusammenarbeit, kann sogar das Wachstum der Alge kontrollieren, damit sie ihm nicht auf ungeahnte Weise wegwuchert. Vorteil für den Pilz: Er wird durch die Photosynthese der Alge mit Nährstoffen versorgt. Vorteil für die Alge: Sie wird durch den Pilz vor dem Austrocknen beschützt.

Diese angelesenen und wie immer viel zu oberflächlichen Flechtenbasisinformationen beschützen mich selbstredend nicht vor dem Anthropomorphisieren – wie sollten sie auch, sie machen mich ja nicht zur Flechte –, führen höchstens dazu, dass ich mir von dem symbiotischen Gebilde Fragen stellen lasse, die ich mir zumindest stellen würde, wenn ich denn eine Flechte wäre.

Fragen zum Beispiel über die spezifischen Zeit-Raum-Verhältnisse. Denn Flechten verfügen über die beeindruckende Eigenschaft, überall wachsen zu können. Wirklich überall. Sie können große Hitze und große Kälte überstehen. Sie wachsen auf jedem Untergrund, ganz gleich ob natürlichen oder künstlichen Ursprungs. Und selbst bei Raumfahrtexperimenten im Weltall haben sie sich schon als anpassungsfähig erwiesen. Erinnert fast schon an das menschliche Bemühen, sich möglichst überall niederzulassen, selbst an Orten, an denen das eigentlich menschenunmöglich erscheint. Die Flechte könnte kühl lächelnd entgegnen: Kann ich auch!

Wenn sich Flechten erst einmal in einem Raum niedergelassen haben, dann bilden sie dort Zeiten aus, die sich dann doch von menschlichen Temporalhorizonten in der einen oder anderen Weise zu unterscheiden wissen. Als Lebensformen sind Flechten deutlich älter als die menschliche Spezies, wenn sich das evolutionsgeschichtlich auch nur unter Schwierigkeiten datieren lässt. Also eigentlich lässt es sich gar nicht genauer datieren. Aber ein paar hundert Millionen Jahre dürften schon zusammenkommen.

Solche Zahlen sprechen nicht nur für eine gewisse Zähigkeit, sondern ebenso für eine eindrückliche Duldsamkeit. Denn geduldig sind Flechten, sehr sogar. Um das Raum-Zeit-Geflecht einzunehmen, in dem sie letztendlich zu existieren geruhen – ganz richtig, auch das zeichnet sie aus: eine ungeheuer ruhige Existenzform –, brauchen sie, nach menschlichen Maßstäben, halbe Ewigkeiten. Manche Flechten kommen auf nur wenige Millimeter Wachstum pro Jahr, andere, beispielsweise in besonders nebelfeuchten Gebieten, bringen es auch mal auf mehrere Zentimeter. Okay, immer noch schnell im Vergleich zu einem Tropfstein, aber angesichts humaner Hibbeligkeit geht das immer noch als geruhsam und geduldig durch. In diesem gemächlichen Tempo, das sich jeder kapitalisierbaren Verhaltensweise entzieht – vielleicht rührt daher die menschliche Unaufmerksamkeit für diese Lebensform? –, können Flechten zuweilen eindrückliche Lebenszeiten erreichen. Es gibt Baumflechten im Alter von mehreren hundert Jahren und dokumentierte Landkartenflechten, die etwa 4.500 Jahre alt sind. (Landkartenflechte ist auch schon wieder so ein anthropomorphisierender Ausdruck; aber diese Dinger sehen tatsächlich aus wie geographische Karten, mit Tälern, Flüssen, Bergen und ganz vielen Wäldern.)

Es sind also Fragen, die man sich von einer Flechte stellen lassen kann: Wie kann beispielsweise die Verflechtung von Räumen und Zeiten angemessen beschrieben werden, vor allem wenn auch noch unterschiedliche Akteure mit unterschiedlichen raumzeitlichen Voraussetzungen beteiligt sind? Im Fall der Flechte sind es nur zwei Partner, nur Pilz und Alge. Aber wie sähe eine solche Verfechtung aus, wenn die Zahl der Involvierten potenziert würde ins nahezu Unermessliche? Müsste dann nicht die gesamte Planetenoberfläche letztlich als eine einzige große Verflochtenheit angesehen werden? Und wäre dann der Ausdruck Landkartenflechte nicht unversehens doch ganz angemessen, weil damit der ganz großen Verflochtenheit im ganz Kleinen Ausdruck verliehen wäre?

Ein Unbehagen also, das mir jedes Mal wieder vor Augen gehalten wird, wenn ich eine Flechte auf einer Waschbetonplatte, einer Baumrinde, einem Stein sehe: Wie viele Raum-Zeiten sind in diesem Gemisch vorhanden? Und in wie vielen Raum-Zeiten sind wir alle eingeflochten, die wir uns auf ähnlich hartnäckige Art und Weise in die Erdkruste hineinkrallen wie dieses kleine unscheinbare Gekräusel?

Kaum passt man also einen Moment nicht auf, schon wachsen einem die durch die Flechte aufgeworfenen Fragen ins Unermessliche. Um es daher zwar nicht weniger anspruchsvoll und auch kaum kleiner zu machen, die Angelegenheit aber eher in Richtung einer bearbeitbaren Größe zu verschieben, lohnt sich der Blick auf eine weitere Facette, die mit der Verflechtungssituation eihergeht, und das ist die Unreinheit. Schon durch die lateinische sowie die davon abgeleitete englische Bezeichnung von Flechten wird genau dieser Aspekt hervorgehoben: lichen ist nicht nur die Bezeichnung für Flechten, sondern ebenso für Warzen sowie allgemein für Unreinheiten.

Deswegen können Flechten immer wieder verwundern, wenn nicht gar provozieren, weil sie eine solche Herausforderung für den Drang anthropomorphisierender Welterfassungen darstellen. Sie sind mehr als nur Verflochtenes, sie erweisen sich als Gemisch von Unzusammengehörigem – sie sind eine Ungehörigkeit.

Und weil sie sich als Unreinheit sowie als Ungehörigkeit menschlichen Kategorisierungen nicht fügen wollen, werden Flechten entweder weggekärchert, um sich der ihnen eigenen Provokation zu entledigen (doch nur, um im Zeitlupentempo und in mittelferner Zukunft wieder in Erscheinung zu treten), oder sie werden als Möglichkeiten erkannt, um dank ihrer Herausforderungen andere Geschichten auszuprobieren.

Es wären nicht nur verflochtene, es wären unreine Geschichten.

Nach- und Hinweise: Gilles Deleuze/Félix Guattari: Rhizom, Berlin 1977.

(20.10.2025)

Wir Ptolemäer:innen.

So präsent, dass man sie zu übersehen geneigt ist. So weltbildend, dass sie in ihrer Bildungsfähigkeit kaum wahrgenommen werden. Sind eben da. Eigentlich schon immer. Stehen zur Verfügung, dankenswerterweise, und geben dienerisch Orientierung.

Ich rede, Sie ahnen es bereits, von Globen, von diesen Planetendarstellungsformen, die Richtungen und Situierungen ermöglichen, die Kontinente zurechtrücken, die den übersichtlichen Teil der für Menschen bewohnbaren Regionen vorführen und die Beherrschbarkeitsphantasien aktivieren, sobald mit deiktischer Geste gänzlich widerstandfrei zehntausende von Kilometern überwunden werden.

Sind diese für die Übersicht zwar hilfreichen, aber – das sollte nicht unerwähnt bleiben – als Einrichtungsgegenstände ungemein unpraktischen Objekte (nicht stapelbar, beanspruchen einen exklusiven Stellplatz, dulden schwerlich Nachbarobjekte, stauben ungleichmäßig ein und neigen zum unbotmäßigen Kibbeln) vielleicht deswegen in so vielen Kinderzimmern zu finden, weil sie nicht sonderlich subtil angelegte Weltbeherrschungsphantasien zu kanalisieren haben? Und mag es noch als Zufall angesehen werden, wenn in späteren Lebensphasen solche Globenaufbewahrungsorte, entweder in der billigen zweidimensionalen Form als Wandkarte oder in den geläufigeren kugelförmigen Varianten mit nach oben offener Teuerungsskala, mit Orten politischer Machtausübung kongruieren? Die in Präsidialbüros, Potentatenanwesen oder Protzschlössern Residierenden zieren ihre Heimstätten ganz gerne mal mit einem solchen Mir-gehört-die-Welt-Symbol.

Aber ich wollte nicht auf eine trivialpsychologische Deutung von Planetendarstellungsformen hinaus. Seit Charlie Chaplins „The Great Dictator“ ist zu diesem Thema alles Wesentliche gesagt und gezeigt. Mir geht es eher um das Drumherum. Und das betrifft uns alle, unabhängig von der König-Ludwig- Haftigkeit unserer Behausungen.

Denn müssen diese Planetendarstellungen, ganz gleich, in welcher Form sie daherkommen, nicht in höchstem Maß befremdlich wirken? Eigentlich? Oder etwas zutreffender gefragt: Muss es nicht in höchstem Maß befremdlich wirken, dass uns diese Planetendarstellungen nicht befremdlich anmuten?

Wie im Märchen von des Kaisers neuen Kleidern müsste doch gefragt werden, wo der ganze Rest geblieben ist. Was ist mit dem Universum passiert, das zum Verständnis und zur Situierung dieses sehr spezifischen und wirklich sehr kleinen Planeten namens Erde nicht ganz unbedeutend ist? Dieses Universum wegzulassen, ist ja gerade so, als würden in Wettervorhersagemedien nur die meteorologischen Informatuonen in den Grenzen des jeweils spezifischen Landes eines jeweils spezifischen Sendekanals gezeigt, ohne anzuerkennen, dass sich dieses Wetter überhaupt nicht an nationale Grenzen … achso.

Wie auch immer, selbst wenn bei Darstellungen des so kuschelig als Heimatplaneten bezeichneten Materieklumpens das Universum dann doch einmal in Erscheinung tritt, wird eine solche Darstellung in vielen Fällen immer noch terrazentrisch und damit letztendlich anthropozentrisch organisiert. Die Erde ist ja nicht deswegen bedeutsam, weil es sich um die Erde handelt, sondern weil ihr das Privileg zukommt, die menschliche Spezies beherbergen zu dürfen, selbst wenn sie niemals gefragt worden ist, ob sie Heimat sein möchte für diese invasive, via Evolution immigrierte Lebensform.

In theoretischer Hinsicht um die heliozentrische Organisation des Universums zu wissen, schützt offenbar nicht davor, sich in kultureller Hinsicht weiterhin einer geozentrischen Sichtweise in ptolemäischer Manier zu befleißigen. Die durch Kopernikus und Galilei vollzogene Kränkung des Menschen, nicht mehr das Zentrum dieses Universums darzustellen, scheint immer noch nicht ganz überwunden. Oder weshalb ist der Blick bei Reisen ins Weltall immer auf die blaue Murmel gerichtet, deren makellose und zerbrechliche Schönheit beschworen wird? Ist es diese Mischung aus Heimathafengefühlen, Verlustängsten, Verlorenheit und maßloser Selbstüberhöhung? Eine wilde, epistemologisch nicht ganz ungefährliche Mischung.

Wenn ich daher einen Wunsch frei hätte bei der Fee der ausgleichenden politischen Gerechtigkeit, auf deren Kommen ich gemeinsam mit so vielen anderen vergeblich warte, dann würde ich um eine Form der Inneneinrichtung bei den offenbar unvermeidlichen Machtausübungsbüros bitten, die sich bei der Aufstellung von Globen sowie der Hängung von Erdkarten ernsthaft auf die Heliozentrik einlässt. Die Erde würde sich dann nicht nur auf einen kaum wahrnehmbaren Randplatz gedrängt sehen, sondern müsste in einem weitgehend leeren Raum untergebracht werden, der den Verhältnissen im Universum wenigstens halbwegs angemessen wäre und in dem sich alle dort Arbeitenden ebenso verloren vorkommen dürfen, wie wir es als Erdbelagerer eigentlich beständig sein müssten.

Welche selbstbewusst auftretende politische Macht hätte sich jemals zu einer solchen Darstellungsform in einem Repräsentationsbau hinreißen lassen, zu einem Quasi-Nichts in der kosmischen Ganzheit?

(02.08.2025)

Das Da von Welt.

Wäre ich derjenigen narzisstischen Hybris verfallen, wie sie in manchen, nicht zuletzt politisch einflussreichen Kreisen im frühen 21. Jahrhundert eine gewisse Normalisierung erfährt, würde ich hier wohlmöglich mit einer gespielt lockeren, aber sich selbst kaum im Zaum haltenden Großkotzigkeit behaupten, über das Wo von Welt problemlos Auskunft geben und es in ein Da von Welt transformieren zu können. Wer wäre sonst dazu in der Lage?

Dazu könnte ich einen gänzlich an den Haaren herbeigezogenen Beleg anführen, nämlich das allseits bekannte und ikonisch gewordene Foto einer hinter dem Mond aufgehenden Erde, das während der Apollo 8-Mission von dem Astronauten William Anders gemacht worden ist (und der bei dieser Mission mit seinen Kollegen Frank Borman und Jim Lovell unterwegs war). Das Foto zeigt die kleine blaue Murmel im riesigen schwarzen Nichts des Weltalls, mit der unwirtlich anmutenden Mondoberflächenkruste im unteren Bildvordergrund.  

Unter dem Titel Earthrise wurde das Foto ungeheuer berühmt, zumindest nachdem es für die gängigen Veröffentlichungsformate um 90 Grad nach rechts gekippt wurde, so dass die Erde nun im oberen Bildfeld ihren Platz einnehmen konnte. Es wurde seither nahezu endlos reproduziert, fand unter anderem Verwendung auf dem Cover des Whole Earth Catalogue von Stewart Brand, soll aber vor allem das Verhältnis des Menschen zu seiner planetaren Existenzbasis nachhaltig beeinflusst haben: Schließlich müsste doch ein freundlich-blau schimmerndes Etwas inmitten eines unermesslichen, unbedingt lebensfeindlichen Nichts noch den Letzten vor Augen führen, wie fragil und wertvoll die Existenz ist, die alle auf diesem Planeten Existierenden führen dürfen! Nun, ganz so nachhaltig scheint die durch dieses Fotos ausgelöste Einstellungsänderung der menschlichen Blue-Marble-Bewohner:innen nicht gewesen zu sein, wie sich nahezu täglich feststellen lässt. Greenpeace-Aufkleber können auch auf Autos mit Dieselmotoren geklebt werden.

Um aber bei der wirklich wichtigen Frage zu bleiben, weshalb ich mit meinem narzisstisch aufgeplusterten Ego nämlich meine, ausgerechnet mit Hilfe dieses Fotos belegen zu können, über Weltfragen kompetent Auskunft geben zu dürfen. Ganz einfach, weil William Anders dieses Bild mit seiner Hasselblad-Kamera am 24. Dezember 1968 gemacht hat. Dieses Aufnahmedatum, christmas eve, dürfte für die Rezeption und Bedeutungsaufladung des Bildes zumindest im kulturell christlich geprägten Teil des Planeten nicht ganz unbedeutend gewesen sein. Noch wichtiger aber: Es ist gleichzeitig mein Geburtstag. Sie verstehen? Wäre die Auflösung des Fotos noch ein klein wenig besser und könnte man noch etwas näher heranzoomen, würde irgendwo auf dieser blauen Murmel wohl Klein-Achim freundlich in die Kamera winken. Im Universum hat es, in einem wortwörtlichen Sinn, an diesem Tag Klick gemacht: das Weltall, die Erde, Jesus Christus, Willam Anders und ich, alle in einem historischen Moment und einem Foto vereint. Ich weiß also, wo Welt ist. Ich war ja dabei, als sie gefunden und fotografiert wurde.

Auch wenn seither jedes Satellitenbild ähnliche Funktionen erfüllt, wenn uns all diese aus der Vogelperspektive gemachten Pixel-Zusammenballungen von Meeren, Eisflächen, Wäldern, Wolken, Metropolagglomerationen, Straßen oder Hausdächern die Illusion einer 360-Grad-Ansicht der Erde vorgaukeln, kann sich mein darob leicht gekränktes Ego zumindest der Illusion hingeben, dass mein Earthrise-Foto am Anfang dieser endlos langen Kette von Erde-Bildern stand. Seither beantwortet jedes dieser Bilder, selbstredend mit einer besonderen Bevorzugung des Earthrise-Exemplars, die Frage nach dem Wo von Welt: Da ist sie, so blau, so makellos, so einsam, so anmutig verziert mit ein wenig Wolken-Ornamentik und so hübsch eingerahmt durch eine makellos schwarze Umgebung.

Würde ich mich einer solchen Hybris vermeintlicher Weltkenntnis tatsächlich hingeben wollen, spräche daraus nicht allein hoffnungslose Selbstüberschätzung, sondern ebenso mehrfach gelagerte Ahnungslosigkeit. Einerseits wären einmal mehr Welt und Planet miteinander verwechselt, obwohl doch schon Heinrich Heine, nicht als erster und wahrlich nicht als letzter, zu folgender Einsicht gelangt ist: „Denn jeder einzelne Mensch ist schon eine Welt, die mit ihm geboren wird und mit ihm stirbt, unter jedem Grabstein liegt eine Weltgeschichte.“ Andererseits übersähe eine solche Aussage die tagtäglich von nahezu allen praktizierte planetarische Ignoranz. Denn selbst wenn ich das Earthrise-Foto als Bildschirmschoner verwenden sollte, selbst wenn ein sich hübsch ausmachender Globus irgendwo in meiner Wohnung herumstehen würde und selbst wenn ich beim wochentäglichen Gang zur Arbeit, über die Länge des Bodensees blickend, die Erdkrümmung tatsächlich sehen kann, weil die Rümpfe von Segelschiffen hinter dem Horizont verschwinden, schützt mich all das nicht vor der tagtäglichen Lebenspraxis eines Flatearthers. Wir sind so wenig mit der tatsächlichen Gestalt dieses Planeten verbunden, dass wir eben nicht auf einer Kugel leben, sondern dass wir mit unseren Welten eigentlich nur Ebenen bevölkern können. Die üblichen Kartographien, die den dreidimensionalen Erdball zu einer zweidimensionalen Darstellung auswalzen, legen davon Zeugnis ab.

 Wo also ist das Da von Welt? Tatsächlich habe ich keine Ahnung. Deswegen mache ich das hier ja.

Wie aber alle Mondreisen, Mondbegehungen, Mondbebilderungen und auch Blicke vom Mond auf die Erde unterstreichen – und aktuell ließe sich der Mond entweder durch den Mars oder durch gänzlich irrwitzige, die Planetenzerstörung noch beschleunigende Ausflüge von Weltraumtourist:innen ersetzen, würde aber zu gleichen Ergebnissen führen –, wie also all diese Unternehmungen belegen, steht an deren Ende die nicht sonderlich tiefschürfende Erkenntnis, dass die Erde und die durch sie ermöglichten Welten die Voraussetzung unserer Erfahrungen bleibt. Nicht nur kleben wir an diesem blauen Planeten, der sich vom Mond aus gesehen so hübsch ausnimmt, sondern er klebt auch an unseren Füßen, ganz gleich wohin wir uns bewegen. Das will das Earthrise-Foto vielleicht sagen. Wir sind von der Erde nicht nur abhängig, weil sie uns als Startrampe dient, um uns von ihr wegbewegen zu können, und weil wir in diesem unwirtlichen Sonnensystem einen sicheren Hafen brauchen, zu dem wir zurückkehren können. Wir sind auch von ihr abhängig als Boden, als Grundlage, als Fundament aller Welterfahrungen und Weltentwürfe, zu denen Menschen überhaupt fähig sind.

Hans Blumenberg, der mir bereits bei der Befragung nach dem Wo von Welt hilfreich zur Seite stand, hat als ein wichtiges Ergebnis der Monderkundungsmissionen der 1960er Jahre die Einsicht hervorgehoben, dass wir kulturell die Erde gerade nicht verlassen können, dass sie für uns immer noch der Mittelpunkt des Universums sein muss. Sie muss es sein und wird es bleiben, weil wir sie als Standort unserer praktischen oder theoretischen Unternehmungen gerade nicht hinter uns lassen können. Ausgerechnet in dem Moment, als es der Menschheit technisch möglich ist, sich von der Erde zu trennen und mittels Raketenantrieb zumindest den erdnächsten Trabanten zu erreichen, wird ihr mit dem Blick von der Mondrückseite auf den Heimatplaneten bewusst, dass sie diese Erde gerade nicht verlassen kann, dass dieses Kügelchen tatsächlich das Zentrum ihres möglichen Universums bildet, um das alles andere kreist. Das Earthrise-Foto hat gemeinsam mit allen weiteren astronomischen Anstrengungen „eine hinterhältigerweise vorkopernikanische Überraschung gebracht“, wie Blumenberg festhält: „Die Erde hat sich als kosmische Ausnahme erwiesen.“

Gerade in dem Moment, in dem klar wird, dass unsere Erde, dieser notorisch possessivpronomenbesetzte Planet, nur eine klitzekleine Agglomeration von Materie ist, umgeben von einer ungeheuren Menge an Weltlosigkeit, wird ebenso offenbar, dass sie auch weiterhin als einzige Basis zu gelten hat, auf der Welten entworfen werden können.

Das ist also die zunächst einmal triviale Einsicht, die das Earthrise-Foto bereithält: dass die Erde ziemlich verloren im großen Nichts des Universums herumkugelt. Vielleicht ist aber das wichtigste Element auf diesem Foto nicht die hübsche blaue Murmel im schwarzen Nichts, sondern die eintönige und offenbar zerdellte Mondoberfläche im Bildvordergrund. Mit ihrer wenig einladenden Gestalt macht sie deutlich, wie Lebensfeindlichkeit ganz praktisch aussehen kann. Es stellt sich nahezu notwendig die Frage, weshalb man als sphärenbehütetes Erdenkind dort hinfliegen sollte und wollte. Durchaus konsequent wurden die bemannten (oder besser: bemenschten) Mondmissionen in den frühen 1970er Jahren abgebrochen. Und es ist fraglich, welches Zeugnis sich eine Gegenwart selbst ausstellen möchte, die mit solchen Expeditionen wieder beginnt und sie sogar auf den Mars auszudehnen gedenkt.

Das scheint mir kaum weniger eitel und lächerlich als meine kalauerheischende Zusammenhängung von Earthrise-Foto, Weihnachten und dem eigenen Verlassen des mütterlichen Geburtskanals – eine Gleichzeitigkeit, deren Bedeutungslosigkeit nur dann nicht gesondert betont werden müsste, wenn die Anthropomorphisierungssucht der menschlichen Gattung mal vor irgendetwas Halt machen könnte. Aber nein, alles und jedes muss nicht nur auf das menschliche, sondern im schlimmeren Fall sogar auf das höchst individuelle Dasein bezogen werden. Als könnte ich mich (oder sonst irgendjemand) auf quasi-magische Weise mit dem Allganzen verbinden. Als würde solcherart meiner Existenz, oder sonst irgendeiner der schätzungsweise 200.000 Existenzen, die ebenfalls an diesem Tag geboren worden sind, eine tiefere Bestimmung zugewiesen. Nichts weiter als eitler Blödsinn. Wenn diese zeitliche Koinzidenz von großer blauer Kugel und kleinem schrumpeligen Achim überhaupt etwas anzeigt, dann die Dopplung des Nichts. Möglicherweise ist das die einzige, wenn auch fadendünne Verbindung, die sich zwischen mir und dem Universum in diesem historischen Moment herstellen ließe: dass gerade so wie der blaue Planet im endlosen Nichts seine Kreise zieht, auch das Geborenwerden jedem Menschen als passives Faktum zustößt und ihn in eine Existenz hineinstößt, die er nicht gewählt hat. Ich kann mir weder aussuchen, ob ich geboren werde, noch wann, noch wo.

Bindet man sie solcherart zusammen, die Bilder von der einsamen, blau-weiß schimmernden Erde in der endlosen Schwärze des Universums und die Bilder von den vielen Lebewesen, die jede Sekunde auf diesem Planeten geboren werden und von denen nicht wenige ebenfalls fotografisch für die Nachwelt festgehalten werden, dann ergibt sich möglicherweise ein Weg für eine (wenn auch zugegeben etwas bemühte) Behandlung des Da von Welt. Ein kleiner, farblich angenehm anzusehender Steinklumpen, der um eine Sonne kreist, die selbst nur eine von Milliarden anderer Sterne in einer Galaxie ist, die ihrerseits nur eine von Milliarden weiterer Galaxien ist; und das Erdenleben, das aus einem Nichts heraus zu entstehen beginnt, ungefragt zur Existenz gezwungen wird, um wieder im Nichts zu enden („You come from nothing, you’re going back to nothing. What have you lost? Nothing.“, wie Monthy Python so weise in „Always look on the bright side of life“ feststellten). In beiden Fällen handelt es sich bei etwas genauerem Hinsehen zuweilen um gar nicht so viel. Um die Erde herum ist sehr viel Leere, und auf der Erde tun sich zahlreiche Leerstellen auf, wenn man nur genau hinzusehen gewillt ist, wenn sich man sich beispielsweise bei der Frage nach dem Sinn des Daseins auf diesem Planeten immer wieder den Kopf an leeren Antworten wundstoßen kann.

Leere erscheint mir als guter Ausgangspunkt (ich weiß, eine in sich widersprüchliche Formulierung), um die Möglichkeit von Welt zu befragen, um das Wo von Welt nicht schon als selbstverständlich und gegeben hinzunehmen. Denn es ist nicht übersehen, dass neben den Mythen, Erzählungen und Verständnissen von Welt als einer vollständigen und ausgefüllten Gesamtheit alles Existierenden immer auch Versionen existiert haben und weiterhin existieren, die der Porosität und Unvollständigkeit von Welt einen erheblichen Anteil zumessen: Buddhismus, beispielsweise, oder griechischer Atomismus.

Und sind es nicht gerade die vermeintlich vollständigen bildlichen Erfassungen der Erde, die das Leere – im wahren Sinn des Wortes – vor Augen führen? Denn als lückenloses Ganzes kann eine Welt ja nur erscheinen, so lange man ihrer noch nicht als quasi Außenstehender ansichtig geworden ist. Wie würde unser Bild des Planeten denn aussehen, wenn alle Satelliten abgeschaltet wären, wenn wir nicht bildlich und zentimetergenau über ihre planetarische Oberflächengestalt informiert wären? (Und selbst diese Visualisierungen sind ja tatsächlich nur sehr oberflächlich, weil sie beispielsweise die immer noch bestehenden Unkenntnisse über die Tiefen der Weltmeere verdecken, die immerhin zwei Drittel unseres Planeten ausmachen.) Dieses Bild wäre zumindest durch eine Leere der Erkenntnis und der Anschaulichkeit gekennzeichnet, die für die Geschichte der Menschheit bis zum 24. Dezember 1968 Geltung besaß, sich nämlich ausmalen zu müssen, wie die Erde im galaktischen Zusammenhang aussehen könnte.

Seither ist eine Erkenntnisleere durch eine tatsächliche Leere ausgetauscht worden. Wir sehen seither zwar die Erde von außen, sehen aber auch, je weiter wir herauszoomen, wie einsam sie in dieser räumlichen Leere herumtrudelt.

Es könnte ohnehin sein, so zumindest mein Verdacht, dass derjenige, ungemein kurze, im planetarischen Kontext eigentlich nicht zu bemerkende Zeitabschnitt, den wir als Neuzeit oder Moderne zu bezeichnen pflegen und dem das Earthrise-Foto ja zuzurechnen ist, unter anderem eben dadurch gekennzeichnet ist: durch ein Zulassen der Leere – auch wenn es sich dabei nicht immer um einen als erfreulich wahrgenommenen Vorgang gehandelt hat.

Sieht man etwas genauer hin, dann kann man die Geschichte dieser sogenannten Neuzeit auch als eine Geschichte der Auseinandersetzung mit dem Leeren erzählen, mit dem leeren Universum, dem leeren Sitz der Götter, den leeren, weil unbekannten Regionen der Erdoberfläche, der Leere im materiellen Aufbau der Welt (so dass die antiken Atomisten mit Verspätung doch noch Recht bekamen) und auch der Leere in gesellschaftlichen oder politischen Zusammenhängen. Für diese sich selbst so nennende Neuzeit und die sie belebenden Menschen konnte das Wo von Welt mit einem Mal zu einem erheblichen Problem werden.

Otto von Guericke hat schon 1672 die Behauptung aufgestellt, dass die Welt nirgendwo sei und dass dieses Nirgendwo mitten in der Welt sei. Diese Einsichten wiederum haben ihn zu einer seither bekannt gewordenen Hymne an das Nichts bewogen: „Es hat also jegliches Ding seine Stätte im Nichts, und wenn Gott das Gefüge der Welt, das er schuf, wieder zunichte machte, bliebe an seiner Stelle nichts als das Nichts, das Unerschaffene (wie es vor Anfang der Welt gewesen). Denn Unerschaffenes ist, dessen kein Anfang ward, und Nichts heißt uns, dessen kein Anfang ward. Alles schließt es ein, das Nichts. Es ist köstlicher als Gold, bar jeden Werdens und Vergehens, es ist erquickend wie die Gnade des Lichts, edler als der Könige Blut, dem Himmel gleich, höher als alle Sterne, gewaltig wie des Blitzes Strahl, vollendet und allseits gesegnet. Das Nichts ist aller Weisheit voll. Wo das Nichts ist, endet der Könige Machtgebot; das Nichts kennt kein Unglück. An dem Nichts, spricht Hiob, hanget die Erde. Außer der Welt ist nur das Nichts, das Nichts ist allenthalben. Das Leere heißt man ein Nichts und den nur vorgestellten Raum, ja der Raum selbst soll ein Nichts sein.“

Solcherart dem Leeren Raum zu geben – Sie sehen, man kommt bei diesem Thema um paradoxe Formulierungen nicht herum, aber es ist tatsächlich so: das Leere braucht Raum –, eröffnet mindestens zwei Umgangsmöglichkeiten: Entweder man stürzt über die Leere in das Nichts und in einen Nihilismus, sieht das irrwitzige Kreiseln einer kleinen blauen Murmel in der Unendlichkeit des Universums als Trostlosigkeit. Oder man entdeckt und erkennt in der Leere einen Möglichkeitsraum für eine Welt, die eben noch nicht abgeschlossen und eingerichtet ist, sondern noch gestaltet werden kann.

Die Leere erweist sich als Ambivalenz zwischen Nichts und All. Und durch diese Ambivalenz sind Möglichkeiten von Welt in der Neuzeit nicht unwesentlich geprägt.

Eben dort lässt sich das Da von Welt möglicherwiese gerade nicht genau lokalisieren, in diesen Zwischenräumen und in der Latenz, die von solchen Welten regelmäßig bewohnt wird. Und das nicht genau tun zu können, genau darum könnte es gehen.

(22.04.2025)

Nach- und Hinweise: Die Protokolle der Apollo 8-Mission mit allen Fotos findet sich unter https://www.nasa.gov/history/afj/ap08fj/index.html; Benjamin Lazier: Earthrise; or, The globalization of the world picture, in: American Historical Review 116 (2011) 602-630; Andrew Chaikin/Victoria Kohl: Voices from the moon. Apollo astronauts describe their lunar experiences, New York 2009; Heinrich Heine: Sämtliche Schriften, Bd. 2, hg. v. Klaus Briegleb, München 1997, 378 („Reise von München nach Genua“); Hans Blumenberg: Die Genesis der kopernikanischen Welt, 7. Aufl. Frankfurt a.M. 2019, Bd. 3, 783-794, (Zitat „vorkopernikanische Welt“ 787); Hans Blumenberg: Die Vollzähligkeit der Sterne, Frankfurt a.M. 2000, 439f.; Armen Avanessian/Daniel Falb: Planeten denken. Hyper-Antizipation und biografische Tiefenzeit, Leipzig 2024; Ludger Lütkehaus: Vom Anfang und vom Ende. Zwei Essays, Berlin 2016; Otto von Guericke: Neue (sogenannte) Magdeburger Versuche über den leeren Raum nebst Briefen, Urkunden und anderen Zeugnissen seiner Lebens- und Schaffensgeschichte, hg. v. Hans Schimank, Düsseldorf 1968, 70.

Das Wo von Welt.

Hans Blumenberg zu folgen, ist fast immer eine gute Idee.

Blumenberg ist bekannt? Philosoph mit Eigenheiten. Kein ganz einfaches Leben. Aber ein nicht-einfaches Leben zu führen, war im 20. Jahrhundert bekanntlich nicht sonderlich schwer. Wohl auch keine ganz einfache Persönlichkeit Auch in philosophischer Hinsicht nicht ganz einfach, zudem noch ungemein klug, erschreckend belesen und mit einer niederstreckenden stilistischen Brillanz gesegnet.

Keine Sorge, hier folgt nun keine Blumenberg-Exegese. Mir geht es eher um ein Aufmerksammachen, eher um ein Hinweisschild, das Blumenberg aufgestellt hat und dem zu folgen sich lohnen könnte. Doch zutreffender muss ich wohl sagen: Es handelt sich um ein Nicht-Hinweisschild.

Blumenberg vertritt die These, bei Welt handele es sich um eine absolute Metapher. Eine solche Metapher zeichnet sich durch die eigentlich leicht verunsichernde Eigenschaft aus, dass ihr nichts mehr gegenübersteht, dass ihr ein grundsätzliches Anderes fehlt. Zugleich stellt eine solche Metapher aber auch eine Absicherung dar, denn sie macht unerwünschte, weil eben verunsichernde Fragen unnötig, indem sie implikatives, vermeintlich selbstverständliches Wissen zum Ausdruck bringt. Die Metapher Welt kann daher nicht zufriedenstellend in analytische Sprache übersetzt werden, sondern bringt die vor jeder Theorie und vor jeder praktischen Erfahrung liegende Überzeugung zum Ausdruck, bei Welt handele es sich um einen Gesamtzusammenhang von Allem – der aber kaum anders als mit diesem eher geahnten denn tatsächlich bestimmbaren Wort Welt zum Ausdruck gebracht werden kann.

Warum ich das erzähle? Um zu zeigen, was ein Nicht-Hinweisschild ist. Und um Blumenbergs Aussage zu erläutern, dass die Frage „Was ist Welt?“ sich nicht zu stellen lohne. Absolute Metaphern sind – nun ja: absolut, sind so umfassend, dass sie alles enthalten und ihnen keine andere Begrifflichkeit entgegengehalten werden kann. Es sei denn, man wäre ein göttliches Wesen. Denn Gött:innen zeichnen sich in ihren Eigenschaften ja nicht unwesentlich dadurch aus, Welten schaffen zu können. Gött:innen können daher die folgenden Ausführungen gerne überspringen und mit dem nächsten Blogbeitrag fortfahren. (Und ganz nebenbei: Gött:innen zu gendern ist so ziemlich das naheliegendste, was man tun kann, denn wenn es irgendwo queer zuging und zugeht, dann ja wohl in all den erdenweit vorhandenen Reservaten für Gött:innen.)

Allen anderen sei nur zur Sicherheit noch einmal der Rat mitgegeben, Blumenberg zu folgen, zumindest soweit sich einem Nicht-Hinweis überhaupt folgen lässt. Das bedeutet, erst einmal nicht die Frage zu stellen, was Welt ist. Eine solche Frage bewegt sich nahe an der Abbruchkante zum Unsinn, weil sie eine Totalität total zu begreifen versucht. Und damit sehe ich nicht nur meine Fähigkeiten restlos überfordert, für eine solche Anstrengung bin ich auch zu faul.

Stattdessen wären andere Fragen zu stellen, Fragen, die auf den ersten Blick wohl noch unsinniger erscheinen mögen als „Was ist Welt?“, die aber vielleicht gerade deswegen zielführende Umwege eröffnen. Das Ziel besteht in der Beantwortung der Frage, wie eine Totalitätsvorstellung namens Welt überhaupt möglich ist. Wieso sind Menschen in der Lage, eine solche, alles – und damit natürlich auch sie selbst – übersteigende Vorstellung auszubilden? Und wieso gelingt das zu unterschiedlichen Zeiten an unterschiedlichen Orten durch unterschiedliche Gruppen auf sehr unterschiedliche Weise? Das ist doch sehr merkwürdig.

Solche zunächst unsinnig erscheinenden Fragen können als Umwege fungieren, um damit, über die Ränder kommend, auf die Totalität von Welt zwar zu verzichten, dafür aber das Funktionieren von Welten konturieren zu können. Und solche zunächst unsinnig erscheinenden Fragen können beispielsweise lauten: Wann ist Welt? Oder: Wer ist Welt? Oder auch: Wo ist Welt?

Obwohl die Frage, wo Welt denn nun sei, auf den ersten Blick doof erscheinen muss. Wo Welt ist? Na, wo schon. Hier natürlich. Wir stehen drauf. Welt ist dort, wo ich bin, wo wir sind. Oder wollten Sie die genaue Adresse wissen?

Mutet die Frage nach dem Wo von Welt zunächst auch hoffnungslos naiv an, so finden sich auch die Antworten recht schnell in der eher heiklen Situation, kaum besser dazustehen. Denn sie zeigen nicht selten, dass mit Welt häufig etwas vorausgesetzt wird, das unsere Wahrnehmungsmöglichkeiten um ein Vielfaches übersteigt und dessen Wo gerade nicht klar ist.

Weltverständnisse leben genau davon: von Voraussetzungen, denen angeblich keine anderen Setzungen mehr vorausgehen. Deswegen ist Welt ja ein notgedrungen theoretischer, ein höchst abstrakter Begriff, weil man Welt – in welcher Hinsicht auch immer – ganz praktisch nicht habhaft werden kann. Es geht nicht, und wird trotzdem andauernd gemacht. Und das sogar einigermaßen erfolgreich. So scheint die Frage nach dem Wo immer schon durch den Hinweis auf das Hier beantwortet zu sein, auch wenn damit überhaupt nichts beantwortet ist. Denn die wenig überraschende Folgefrage müsste dann ja lauten: Und wo ist Hier?

Weltbilder, also die konkreten Ausformungen von Welt als absoluter Metapher, gehen immer mit Raumvorstellungen einher. Welt hat eine Form, eine Ausdehnung, eine räumliche Differenzierung, befindet sich selbst in einem größeren Raum, der selbst wiederum in einem größeren Raum drinsteckt oder sich in einer unvorstellbar bleibenden Unendlichkeit bewegt, von der aber nicht klar ist, wo diese wiederum drinstecken könnte – und so weiter. Die Frage nach dem Wo von Welt ist also nicht leicht zu beantworten. Sie ist höchstens leicht abzutun.

Dem Abtun wäre einmal nicht nachzugeben. Stattdessen ließe sich das Wo von Welt ein wenig entleeren. Denn beantwortet man die Frage nach dem Wo von Welt nicht mit einem selbstsicheren „Hier!“, sondern mit einem schulterzuckenden „Weiß nicht genau“, dann geschieht etwas, das bei Welten eigentlich nicht passieren sollte. Es tut sich eine Leerstelle auf. Und vielleicht noch eine weitere. Unter Umständen breitet sich Leere sogar als bestimmendes Phänomen aus.

Das Vorhandensein oder Ausbreiten solcher Leerstellen ist deswegen nicht vorgesehen, weil Welten üblicherweise als vollständig, wenn nicht gar als perfekt gedacht werden. Auch der Verweis auf buddhistische Angebote, in denen die Leere als eigenständige Dimension eine konstitutive Rolle spielt, ist dafür noch kein Gegenargument; schließlich trägt in solchen Weltmodellen die Leere als integraler Bestandteil zum Funktionieren des Ganzen bei, macht Welt also wiederum vollständig. Es geht eher um Leerstellen als Ausfälle, als Dysfunktionalitäten, um Lücken, die an Stellen auftauchen, an denen keine Lücken vorgesehen sind – Schlaglöcher, zum Beispiel.

Die Frage nach dem Wo von Welt stellt sich üblicherweise ja nicht, weil Welt immer schon da ist. Welt ist immer schon voll. Welt ist immer schon gesetzt. Welt ist immer schon vorausgesetzt. Welt scheint die Setzung zu sein, die keiner weiteren Voraussetzung bedarf – außer eben den Gött:innen oder meinetwegen auch einem Urknall, bei denen sich aber auch die Frage stellen darf, welchen Setzungen diese sich wiederum verdanken.

Deshalb ist die Frage nach dem Wo von Welt zunächst einmal befremdlich. Weil diese Frage bereits durch die Offensichtlichkeit des Da-Seins suspendiert zu werden scheint. Wird uns nicht beständig und überall und eigentlich seit Menschengedenken ein Weltwissen vermittelt, dessen wesentlicher Inhalt besagt, dass es Welt selbstverständlich gibt? Sind es nicht für lange Zeit Schöpfungsmythen gewesen, die die Fragen nach dem „Woher?“ und dem „Weshalb in dieser Form?“ beantwortet haben, und deren mythischer Charakter wahrlich nicht so veraltet und obsolet ist, dass sie nicht weiterhin über einen gewissen Aktualitätsgrad verfügten? Haben diese Aufgabe im Anschluss nicht Weltwissenschaften übernommen wie Astronomie, Geologie, Geographie, Kartographie, Historiographie und viele weitere mehr, die uns alle auf ihre Art und Weise versichern, dass Welt schon da sei, dass wir uns also höchstens noch um das Wie, aber nicht mehr um das Dass dieses Da-Seins zu kümmern hätten?

Wo also ist Welt, Herr Blumenberg?

Nach- und Hinweise: Hans Blumenberg: Paradigmen zu einer Metaphorologie, hg. v. Anselm Haverkamp, Berlin 2013; Hans Blumenberg: Ein mögliches Selbstverständnis. Lebensthemen, hg. v. Rüdiger Zill, Berlin 2022; Rüdiger Zill: Der absolute Leser. Hans Blumenberg. Eine intellektuelle Biographie, Berlin 2020; Robert Buch/Daniel Weidner (Hg.): Blumenberg lesen. Ein Glossar, Berlin 2014.

(21.02.2025)

Die Welt nicht mehr verstehen.

(Was wir sagen, wenn wir von Welt reden 8)

Ein Text nicht nur aus gegebenem Anlass zum 20. Januar 2025.

Denn Anlässe für entsprechende Stoßseufzer sind ja vielzahlig gegeben, nicht wahr? Oder können wir uns etwa nicht mehr darauf verständigen, was als wahr gelten könnte? Um das zu beantworten, müsste wohl zunächst geklärt werden, welches Wir gerade miteinander spricht. Aber wird denn da überhaupt noch miteinander gesprochen? Und wo könnte dieses Da sein, an dem miteinander zu sprechen wäre, um festzustellen, ob es überhaupt noch ein Gespräch gibt, in dem sich ein Wir zumindest darauf einigen könnte, dass es sich mit- und gegeneinander befasst, um die Frage des Wahren oder irgendeines anderen Grundlegenden zum Thema zu machen und solcherart herauszufinden, was denn eigentlich gerade der Anlass ist?

Anlässe gibt es also mehr als genug für diesen schulterzuckenden, augenrollenden, gebetshändefaltenden Verzweiflungsausruf über die Unverständlichkeit der Welt – oder das wahlweise Unverständnis angesichts dieser Welt. Handelt es sich dann aber um ein Objekt- oder um ein Subjekt-Problem? Oder liegt die Schwierigkeit irgendwo im gräulichen Dazwischen? Wie auch immer, sie werden weiterhin bestehen bleiben, diese Anlässe, dem eigenen Enttäuschungserstaunen Ausdruck zu verleihen, wenn grundlegende Übereinstimmungen über Basiskategorien des Örtlichen, Zeitlichen, Richtigen und vor allem moralisch Angemessenen nicht mehr gegeben zu sein scheinen. Nicht meine Welt – wie oft wird ein solcher Satz gesagt und wieviel öfter noch gedacht?

Dies ist ein Text nicht nur aus gegebenem Anlass zum 20. Januar 2025. Aber eben auch. Denn wenn ich den Umfrageergebnissen vertrauen darf, die mir über diverse mediale Kanäle zugespielt werden (schon wieder so ein Zweifel an gemeinsamkeitsstiftenden Grundlagen), dann hält es nicht nur eine Mehrheit der wählenden Bevölkerung der USA für eine gute Idee, dem gewesenen 45. Präsidenten zu einem politischen Revival zu verhelfen, sondern dann ist auch ein erheblicher Teil der sonstigen Erdbevölkerung von einem solchen Comeback überzeugt. Dass die Zustimmungswerte für den ehemaligen sowie erneuten POTUS in Russland bemerkenswert hoch sind, mag nicht überraschen, aber Nämliches gilt für Indien oder große Teile Südamerikas.

Ich darf mit Fug und Recht behaupten, Welt nicht zu verstehen. Deswegen mache ich das ja alles, dieses Blog zum Beispiel. Ich habe aber weder die Hoffnung noch die Erwartung, durch dieses Machen zu meinen, Welt schlussendlich verstehen zu können. Eher geht es darum, meinem Nicht-Verstehen eine hübschere Form zu geben. Und weil ich das alles nicht verstehe, rede ich ja auch nicht von die Welt, sondern nur von Welt – und das heißt immer auch von Welten. Denn zu behaupten, die Welt nicht mehr zu verstehen, sitzt ja dem nicht ganz ungefährlichen Irrtum auf, dass es nur eine Welt gäbe. Aber auch wenn es erwiesenermaßen in der menschlicherseits erreichbaren universumsmäßigen Umgebung nur eine Erde gibt, bedeutet das ja nicht, dass es auf dieser Erde auch nur eine Welt geben sollte. Die Zustimmungswerte zum heute vereidigten 47. Präsidenten der USA beweisen mir, dass es von diesen Welten mindestens zwei geben muss, nämlich meine und diejenigen der Trump-Anhänger:innen. Und da ich nicht so egomanisch gesinnt bin wie der neu-alte US-Präsident, bin ich geneigt, diese Trivialeinsicht auszuweiten und davon auszugehen, dass es noch sehr viel mehr Welten geben muss, ja sogar eine ungeheuer große Menge davon. (Benutzen Sie mal regelmäßiger den öffentlichen Nahverkehr, der eigentlich erkenntniserhellender Nahverkehr heißen müsste, dann dürfte klar werden, wovon ich spreche.)

Was aber wirklich interessant ist an dem vielfach zu vernehmenden und verwendeten Ausspruch, die Welt nicht mehr zu verstehen, ist weniger der Welt-Bestandteil – das ist, wie gesagt, eher trivial – als der Nicht-mehr-Bestandteil. Denn abgesehen von der schwierigen Ortsangabe namens die Welt, die einige zweifelnde Nachfragen provozieren müsste, führt dieses Nicht-mehr eine zeitliche Komponente ein, die suggeriert, es sei irgendwann einmal möglich gewesen, etwas, das auf den Namen die Welt hört, verstehen zu können. Sollte das tatsächlich möglich gewesen sein, dann nur in einer kulturellen Konstellation, in der man tatsächlich davon ausging, dass es so etwas wie die Welt gäbe. Und zwar genau einmal und in eindeutiger Form. Aber welche kulturelle Konstellation könnte so naiv und größenwahnsinnig zugleich sein, um einem solchen heillos unterkomplexen Weltverständnis zu verfallen und sich selbst für den Nabel ebendieser Welt zu halten? Also, außer fast alle …

Verzweiflung, Gram und Niedergeschlagenheit angesichts des Nichtverstehens von Welt sind als erste Reaktion durchaus verständlich. Doch ein bis zwei Sekunden, vielleicht auch ein bis zwei Stunden oder Tage später könnte diese verständliche Reaktion durch etwas abgelöst werden, das wir der Evolution oder einer ansonsten halbwegs sinnvollen Einrichtung zu verdanken haben, nämlich durch Reflexion. Ein entsprechendes Nachsinnen über die eigene Trostferne gepaart mit entsprechendem Unverständnis müsste doch zu der Folgefrage führen, welche Bedingungen erfüllt sein müssten, um ein Verständnis von Welt zu gewährleisten. Und das könnte ja nur der Umstand sein, dass der Rest der angenommenen (aber überhaupt nicht exklusiv existierenden) einen Welt genauso tickt, wie es ein kleines verzweifeltes Ich gerne hätte. Und damit wäre dieses kleine verzweifelte Ich kaum besser als diese deutlich größeren, weil wirtschaftlich potenteren und politischen einflussreicheren Ichs, die diesen kruden Gedanken in die Tat umsetzen, nämlich nicht nur davon auszugehen, dass es eine einzige Welt gäbe, sondern dass diese nicht ganz zufällig auch noch mit der von ihnen favorisierten Form übereinstimme. Bingo!

Das Problem an Donald Trump ist, dass er sich gerade nicht zu der Einsicht durchringen kann, die Welt nicht zu verstehen, sondern dass er sich sicher ist, über eben dieses Verständnis zu verfügen und dass es niemanden gibt, der ihn vom Gegenteil überzeugen könnte. Eine beeindruckend schlechte Lernkurve. Dabei hätte die entsprechende Lektion bereits am Beispiel der Religionen gelernt werden können. Ist aber offenbar nicht geschehen, wie sich vielgestaltig nachweisen lässt. Missionierungsversuche unterschiedlicher Kirchengruppierungen bereiten ja nicht nur deswegen ein nahezu körperlich unangenehmes Gefühl, weil sie auf irritierende Weise über seltsame Dinge und Zusammenhänge sprechen, sondern weil ihr Sprechen und Handeln auf der felsenfesten Überzeugung beruht, eben diese Dinge und Zusammenhänge umfänglich verstanden zu haben, also die Welt tatsächlich zu begreifen. Dabei müssten nicht Kirchengruppierungen, sondern all die Ahnungslosen und Weltnichtverstehenden ihrerseits zu Konversionen in Form von Kirchenaustritten animieren: Kommt zu uns, wir haben definitiv keine Ahnung! Und das ist die einzige Ahnung, die jemals zu erlagen sein wird! (Deswegen finde ich die Konversion zum jüdischen Glauben auch die einzig halbwegs tragbare, dass nämlich nicht die Religionsgemeinschaft missionieren will, sondern dass der gläubige Mensch diese Gemeinschaft von seiner eigenen Überzeugung überzeugen muss, dann auch mehrmals abgewiesen wird, um erst aufgrund entsprechender Hartnäckigkeit aufgenommen zu werden.)

Auf den Gedanken eines wie auch immer gearteten Weltverständnisses kann man nur durch die willentliche Ausblendung gegenteiliger Informationen respektive die behutsame Pflege der eigenen Ignorantien kommen, also dem gezielten Übersehen von Widersprüchen oder dem grundsätzlichen Negieren des großen Durcheinanders dort draußen. (Ignorantien sind übrigens nicht verschreibungspflichtige Unwissenheitsmittel, zuweilen bewusst gewählt und selbst zusammengebraut, nicht selten und nahezu zwangsläufig jedoch angeboren und als sogenannte blinde Flecken bereits ab Werk eingebaut.)

Ich verstehe die allermeisten Welten überhaupt nicht. Ich kann nicht verstehen, wie offenbar Milliarden Menschen eine wie auch immer geartete Hoffnung in Menschen wie Donald Trump setzen können. Und es ist gut, dass ich das nicht verstehe. Denn Welt nicht zu verstehen, ist alternativlos – und zwar gerade weil ein solches Unverständnis ein unverzichtbarer Zugang zu Alternativen ist. Und zwar zu echten Alternativen, solchen, die unangenehm sind, die wehtun, die nicht nur Freude machen, weil sie der eigenen provinziellen Weltversion aufzeigen, wie wenig notwendig und alternativlos sie ist.

Deswegen bin ich Donald Trump dankbar. Er zeigt mir eine Alternative auf. Damit muss ich mich befassen. Vor allem zeigt er mir aber Prinzipielles auf. Seine Existenzweise ist in ihrer ganzen Absurdität ist vielleicht ein verkapptes Theorievorführungsprogramm, mit dem gezeigt werden soll, was es heißt, Welten nicht zu verstehen und diesen Zustand auch nicht überwinden zu können. Dieses Theorieexperiment möglich zu machen, dafür geht ein Dank raus an POTUS 47. Und für die erschreckende, damit auch erhellende Deutlichkeit, mit der er dieses Programm durchzieht. Aber auch nur dafür. Denn eigentlich hätte es der praktischen Vorführung dieser Erkenntnis gar nicht mehr bedurft. Vor allem keine ganze Amtszeit lang. Wir können das Experiment also abbrechen. Oder wie es der Dolmetscher des Fernsehsenders „Phoenix“ während der Inaugurationsfeierlichkeiten am 20. Januar 2025 so treffend auf den Punkt brachte: „Samma, wie lange wollt ihr bei dem Scheiß bleiben?“

(20.01.2025)