Kategorien
Blog-Bekenntnisse

Wie weiter.

Und weiter?

Dann wenigstens anders weiter. Dann wenigstens die demiurgische Hochnäsigkeit ebenso ausstellen wie die epigonenhafte Unzulänglichkeit. Dann den Auftakt zu dieser Geschichte (ist es eine Geschichte?) setzen und sie als meine Entscheidung markieren, anstatt zu suggerieren, dieser Anfang sei vorgegeben und aufgefunden. Dann nicht weitermachen mit einer guten Geschichte, einer widerspruchsfreien Geschichte, einer Vollständigkeit vorgaukelnden Geschichte, einer etablierte Muster wiederholenden Geschichte.

Aber wie weiter?

Dieses Schreiben verdankt sich einer Verzweiflung. Ist das Wort Verzweiflung zu groß? Zu dramatisch? Passt Rätselhaftigkeit besser?

Verzweiflung scheint angemessen vor dem Hintergrund einer etymologischen Überlegung. Die zwei in Verzweiflung ernst nehmen. Wie Buridans Esel zwischen zwei Heuhaufen stehen und sich nicht entscheiden können.

Und dann doch wieder ganz anders. Der Esel verhungert ob seiner Entscheidungsunfähigkeit zwischen zwei gleich appetitlichen Heuhaufen. Echte Verzweiflung kann aber dann aufkommen, wenn der eine Heuhaufen abgeschmackt ist, der andere (noch) gar nicht existiert. Also eher Unzufriedenheit? Dürfte zutreffen, denn die vorhandenen Möglichkeiten sind nicht angemessen, die Alternativen dazu aber noch nicht formuliert. Das Schreiben hier ist Ausdruck dieser Unzufriedenheit (die doch auch eine Verzweiflung ist).

Misstrauen wir den sogenannten guten Geschichten, die vor allem deswegen gut erscheinen, weil sie Bekanntes und Selbstverständliches wiederkäuen, weil sie etablierte Muster bedienen. Misstrauen wir der schlichten Anschaulichkeit, der Erwartbarkeit, dem traditionellen Aufbau, der Bestätigung des Immerschongewussten. Monika Rinck hat ihre Skepsis gegenüber diesen guten Geschichten so formuliert:

„Schaut man sich an, was gemeinhin als gute Geschichte gilt, findet sich darin häufig mindestens eine der folgenden Strukturen: Perpetuierung des Opferzusammenhangs, Sinngebung durch Gewalt und ihre Effekte, insbesondere Gewalt gegen Frauen, als Quelle von Rache und Vergeltung, so dass die Handlung unter Männern zünftig weitergehen kann, eindeutige Feindbilder und heldische Charaktere, die der herrschenden privilegierten Gruppe zur Identifikation taugen […].“

Diese Liste lässt sich fortsetzen: Mit der unterschwelligen Akzeptanz einer Logik der Ökonomisierung und der Verwandlung von alles und jedem in einen Warenwert, mit dem weniger unterschwelligen Feiern des kollektiven oder individuellen Fortschritts, mit der schamlosen Ausbeutung vorhandener Ressourcen (schließlich hat man sich das ja verdient) oder mit dem selbstverständlichen Überlegenheitsgefühl über alle, die als Andere rubriziert werden (wobei dieses Gefühl nicht selten als Interesse an oder Freundlichkeit gegenüber diesem Anderen daherkommt). 

Aber haben Wissenschaft und Kunst – nicht nur, aber insbesondere Wissenschaft und Kunst – nicht die Aufgabe, solche Muster auf den Prüfstand zu stellen. Und wenn sie in kritischer Absicht zu dem Ergebnis kommen, dass diese Muster mehr schaden als nutzen, dann gilt es nicht nur, diesen Missstand zu benennen, sondern auch Alternativen anzubieten.

Sollte auch für unsere Geschichten von Welt gelten, möchte ich meinen: Feststellung von Missständen, Formulierung von Alternativen. Andere Verständnisse, andere Modelle, andere Geschichten von Welt wären etwas. Dieses Unwohlsein angesichts bestehender kollektiver Bedeutungssysteme ist mehr als nur ein Knacken im Gebälk denkmalgeschützter Überbauten. Dass es um die Fundamente geht, ist nicht mehr nur einem apokalyptisch gesinnten Geraune zuzuschreiben. Die Geschichten, die wir erzählen, tragen zu diesem Fundament bei. Zu fragen und zu erzählen bleibt daher, wie das gute Leben auf diesem Planeten und in den Welten, die er beherbergt, für möglichst viele möglich sein soll.

Vielleicht durch Verzicht auf gute Geschichten, auf vollständige Geschichten, auf die Weltgeschichte. Vielleicht so, wie der norwegische Lyriker Olav H. Hauge es ausgedrückt hat.

Komm nicht mit der ganzen Wahrheit,
komm nicht mit dem Meer für meinen Durst,
komm nicht mit dem Himmel, wenn ich um Licht bitte,
aber komm mit dem Tau, dem Schimmer, der Flocke,
so wie die Vögel Wassertropfen vom Bad mit sich tragen
und der Wind ein Salzkorn.

Literatur: Monika Rinck: Wirksame Fiktionen, Göttingen 2019 (S. 82); Olav H. Hauge, Der Traum trägt das blaue Segel (S. 23), entdeckt als Tweet von Joachim Hake (@joachimhake) am 6. Januar 2021.

(26.02.2021)


Bekenntnisse eines Kenntnislosen.

Augustinus‘ „Confessiones“ habe ich bereits zitiert. Bin trotzdem kein Freund von Bekenntnissen. Vor allem nicht in der Öffentlichkeit. Unangenehm umweht sind diese Erklärungen vom kalten Hauch des Kalkulierten, weil die Entblätterung des Seelenlebens, die Entäußerung des Innersten nicht einfach nur privat bleiben kann, sondern immer noch andere Ziele verfolgt, für die ein Publikum benötigt wird.

Keine Sorge, meine eigene öffentliche Wirksamkeit überschätze ich nicht. Die bewegt sich auf sehr bescheidenem Niveau, und das ist völlig in Ordnung so. Trotzdem ist das hier ab sofort für alle einsehbar, ist allgemein zugänglich und wird zu allem Überfluss und in Kürze (nur ein paar Worte noch) vom Vorwurf des Bekenntnishaften sich nicht mehr freisprechen können.

Denn: Ich weiß nicht, wie weiter. Wie weiter Geschichte(n) schreiben? Wie weitermachen, wenn die Überzeugung übermächtig wird, bisherige Formen des Geschichtenschreibens genügten ganz grundsätzlich nicht mehr, reichten nicht mehr hin, um aus dem ausbrechen zu können, aus dem auszubrechen ist, wenn verstanden werden soll, wie Welt gestaltet ist?

Hier und da gibt es Überlegungen, Vorschläge, Gedanken, sogar Theorien. Trotzdem bleibt er: der Eindruck des Ungenügens. Tapsen im Nebel der Unzufriedenheit.

Die radikale Variante beschreitet den Weg disziplinierender Gärtnerei: das Übel mit der Wurzel packen und sowohl die Geschichte wie auch die Geschichten mit einem erlösenden Hauruck ausrupfen – nur um danach festzustellen, dass sich dieses Geschichten-Unkraut gar nicht ausmerzen lässt. Menschen sind verzeitlichte und verzeitlichende Wesen, die aus ihrer Existenz im temporalen Transit einen Funken des Sinns zu schlagen versuchen.

Sinnhaftigkeit des eigenen Tuns, das steht zur Debatte. Zwischen der Routine des schon immer Betriebenen, des eifrig Eingeübten einerseits, und der Resignation des Zweck- und Ausweglosen, der melancholischen Tätigkeitsverkrampfung andererseits – gibt es da noch einen anderen Weg? Oder führt die Alternative möglicherweise nicht in einem Zwischen hindurch, sondern eher mit einem Seitwärtsschritt daran vorbei, in eine ganz andere Richtung?

Warum aber in solch bekenntnishaften Ausführungen? Ganz schlicht, um des Bekennens willen. Es ist das Tun der Offenlegung selbst (und nein, ich bin kein beichtgeplagter Katholik). Schreibende Bearbeitung des Unguten – allzu schütterer Versuch der Bewältigung und geradezu lächerlich-schwächliche Zeichenhaftigkeit des Nicht-Überwältigtwerdenwollens (auch von mir selbst nicht).   

Bekenntnis auch, um zu begründen, was hier bloggend geschieht. Als Arbeit über die eigene Arbeit. (Auch eine Möglichkeit, um sich vom Eigentlichen abzulenken.) Weil eben schon länger nicht mehr klar ist, wie die eigene Arbeit bewerkstelligt werden kann. Es sind zeitliche Verknappungen, die diese Frage aufwerfen. (Ein erheblicher Teil des hier Formulierten entstammt den Stunden vor Sonnenaufgang.) Und noch weiter, es sind systemische Undurchschaubarkeiten, die Verzweiflung nähren, weil eben gar nicht mehr klar ist: Wie anfangen? Wie weitermachen? Und weshalb das alles?  

Arbeitsweisen offenlegen; Fertigungsprozesse transparent machen; sich in die Karten schauen lassen. In den Künsten geschieht das häufiger, teils sogar obsessiv, so dass der Narzissmusverdacht gerne mal ans Oberstübchen klopft. In den Wissenschaften wird eine solche Offenlegung ‚Methode‘ genannt, kommt aber auch gleich schon wieder in objektivierendem Gewand daher, soll also nichts mit mir als ausübender Person zu tun haben, sondern eine Bauanleitung zur allseitigen Wiederverwendung sein.  

Wissenschaften haben es qua Selbstverständnis eher mit gesicherten Erkenntnissen zu tun. Weniger mit den ungesicherten Wegen dorthin. Die sind nur hinderliches Zwischenstadium. Und selbst das Ideal von wissenschaftlich arbeitenden Menschen, die als Menschen mit ihren Überzeugungen, Schwächen, Marotten, Unzulänglichkeiten in dem textförmig verfassten Ergebnis dieser Arbeit am besten gar nicht mehr vorkommen sollten, ist ja trotz einiger inzwischen eingetretener Entkrampfungen immer noch nicht ausgerottet. Schon Studierende im ersten Semester wissen (oder ahnen vielmehr, das aber mit Gewissheit), dass man das nicht macht.

(Unsicherheiten durch Einklammerungen ver-/entbergen. Andauerndes Selbstkommentieren, weil Aussagen missverstanden werden könnten, weil auch noch eine andere Sichtweise möglich ist, weil das Geschriebene gleich schon wieder bezweifelt werden muss, weil das eigene Tun selbst beobachtet werden muss, bis diese ganze kryptonarzisstische Bespiegelung des eigenen Tuns peinlich und enervierend wird (so dass schnell noch ein Klammerkommentar als Entschuldigung hinterherzuschieben ist.))

Zur psychohygienischen Versorgung des schreibenden Ichs hat die akademische Konvention ja eigens die Gattung des Vorworts erfunden. Da darf man ein wenig Gefühl zeigen, da darf es menscheln. Obwohl auch solche Vor-, wahlweise Nachworte selbst schon wieder in hohem Maß konventionalisiert sind. Vielleicht zeigt gerade das den Unwillen der Wissenschaften, den individuellen Anteil an der Forschungsarbeit anzuerkennen, wenn es gerade da, wo es persönlich werden soll, so wenig persönlich ist, weil beständig dasselbe geschrieben wird. Da wird den Eltern, Partnern, Kindern für die Geduld gedankt, und wird – ganz wichtig – der vielen Entbehrungen gedacht, die das wissenschaftliche Arbeiten mit sich gebracht hat. Denn ohne eine angemessene Mischung aus Leiden und Leidenschaft scheint sich der Ertrag der Forschungstätigkeit nicht recht zu offenbaren. (Gibt es schon eine literaturwissenschaftliche Untersuchung dieser Textgattung des wissenschaftlichen Vor-/Nachworts? Für Hinweise wäre ich dankbar.)

Häufiger ist es erst die Wissenschaftsgeschichte, die Jahrzehnte, teilweise auch Jahrhunderte im Nachhinein durch kleinteilige Arbeit und nicht selten auf einer eher dürftigen Materialbasis zeigt, dass wissenschaftliche Praxis doch nicht immer dem Idealbild entspricht, das bis zum heutigen Tag kolportiert wird (Stichwort: Elfenbeinturm), auch wenn dieser Eindruck durch eifrig verbreitete Stock-Fotos bei den Internetauftritten aller möglichen wissenschaftlichen Einrichtungen noch intensiviert wird. (Ein interessanter Einblick in dieser Hinsicht sind immer noch die Tagebücher des Ethnologen Bronislaw Malinowski, in denen er eine etwas andere Sichtweise auf die Ethnien in Neuguinea dokumentiert, die er zum Gegenstand seiner Feldforschungen gemacht hat.)

Blogs könnten an dieser Situation etwas ändern. Sind aber auch schon zum Bestandteil der akademischen Karriereplanung geworden. Auch hier muss also strategisch überlegt werden, wie weit die Unwägbarkeiten und Unsicherheiten der eigenen Arbeit offengelegt werden können.

Jeder Befreiungsversuch zeigt sich also geplagt von einer Hinterlist, mit unfreiwillig komischen Resultaten. Der Hund, der seinen Schwanz jagt.

Aber Aufhören ist eben auch keine Option. Es stattdessen mit Beckett halten: Besser scheitern!

Was getan werden kann: Arbeitsweisen offenlegen; Fertigungsprozesse transparent machen; mir in die Karten schauen lassen.

Nicht zuletzt will ich auch mir selbst in die Karten schauen. Und zwar, weil man das üblicherweise eben nicht macht (mit Betonung auf ‚man‘).

Über die allmähliche Verfertigung der Gedanken beim Schreiben.

Literatur: Bronislaw Malinowski: Ein Tagebuch im strikten Sinne des Wortes: Neuguinea 1914-1918, Frankfurt a.M. 1986.

(07.03.2021)


Unmöglich.

Beschreibungen von Welt, Modelle von Welt, Bilder von Welt, Geschichten von Welt, Theorien von Welt, darum soll es hier gehen. Ein megalomanisches Vorhaben. Man könnte auch sagen: gänzlich irrsinnig. Welt! Wer macht denn sowas (noch)?  

Deswegen der Untertitel: Arbeitsjournal einer unmöglichen Geschichte. Weil das Blog nicht nur von Welt handelt, sondern von einem eigentlich undurchführbaren Forschungs- und Schreibvorhaben. Angestrebt ist nicht weniger als eine historische (wie auch in andere, beispielsweise ethnologische Richtungen ausgreifende) Verständigung über unterschiedliche bestehende Modelle von Welt und einem daraus resultierenden Angebot für andere Beschreibungen von Welt.

In Von Welt ist ziemlich viel von Welt die Rede. Von was reden wir auch sonst die ganze Zeit? Und weil Welt nun einmal das begriffliche Auffangbecken für Alles ist, für alle Dinge, Lebewesen, Ereignisse, Zustände, wird auch verständlich, weshalb es sich um eine unmögliche Geschichte handeln muss. Aber sind nicht alle Geschichten unmöglich, die wir uns vornehmen, weil wir nie einen Anfang finden, nie zu einem Ende kommen und dazwischen immer zu viel (genau genommen: fast alles) weglassen müssen?  

Also keine Übung in der ach so beliebten Altherrendisziplin, der guten, alten „Weltgeschichte“.

Welt ist gerade nicht (wie bei den Weltgeschichten häufig der Fall) als Gegebenes vorauszusetzen. Auch ist mit dem Weltbegriff keine irgendwie geartete Vollständigkeit unterstellt.

Eher schon: Geschichte von Welt (und zwar absichtlich ohne bestimmten oder unbestimmten Artikel). Oder noch besser: Geschichten von Welten. Es sind Partikel, Facetten, Perspektiven, die selbst in ihrer Aneinanderreihung höchstens eine Gewissheit vermitteln: Der Anspruch auf Vollständigkeit ist trügerisch, wenn nicht gar gefährlich. Die Erde ist eine, das ist sicherlich richtig, aber Welten sind auf ihr viele. 

Aber warum das gerade jetzt? Auch wenn Kulturen als Bedeutungskollektive sich selbst häufig als auf einer Schwelle stehend wahrnehmen, eine alte Welt verlassend und eine neue Welt betretend, scheint der Eindruck doch nicht ganz zu täuschen, die Wende vom 20. zum 21. Jahrhundert sei in besonderer Weise durch solche Übergangsbeschreibungen geprägt. Es geht nicht mehr nur darum, eine bestehende Weltversion zu verbessern oder zu reparieren. Es bedarf eines anderen Verständnisses von Welt.

Denn auf welche Weise und in welche Richtung diese Änderung vonstattengehen soll, scheint weniger klar. Dreht sich nicht genau darum der Streit – um die Richtung? Gibt es überhaupt eine Richtung?

Davon wird Von Welt wohl handeln, von einer Suche (wie auch von meiner Suche), die noch kein Ziel angeben kann.

Ich weiß zwar noch nicht, wie das Ergebnis dieses Vorhabens aussehen wird. Wäre auch seltsam – denn wüsste ich das, wäre es ja keine Erforschung mehr, sondern nur noch eine Feststellung, richtig? Und Herodot verwendete das griechische Wort historíē doch gerade im Sinne einer Erforschung der Umstände und Ursachen, nicht wahr?

 Zu erforschen ist daher unter anderem die gegenseitige Veränderung, die Beschreibung, Beschriebenes und Beschreiber im Lauf der Tätigkeit durchmachen.

Zu erforschen ist aber auch das Scheitern dieses Vorhaben als unmögliche Geschichte eines unmöglichen Gegenstandes.

Was gelingen kann? Die Dokumentation des Scheiterns.

(14.03.2021)


Einsicht in die Endlichkeit.

Noch so eine Wie-weiter-Frage. (Komme mir zuweilen vor, wie bei einer selbstgemachten „Sendung mit der Maus“. Ständig sich selbst Kinderfragen stellen, die eigentlich leicht zu beantworten wären. Bei näherem Hinsehen erweisen sie sich aber als schwierig bis unlösbar. Klingt komisch? Ist aber so! Unterschied zur Maus-Sendung: Bei mir steht nicht die klare Antwort und die eindeutige Erkenntnis – sondern dieselbe Frage noch einmal anders. Ist das eine Definition des Erwachsenendaseins?) Die Frage lautet: Wie soll es weitergehen mit dem Historischen, mit dem Geschichteschreiben, mit dem Erzählen von Geschichten? Könnte es sein – nein: Ist es nicht schon lange so, dass ausgerechnet die Geschichtswissenschaft samt angehängter Schreibung knapp am Ziel vorbei agiert? Ist die Beschäftigung mit Geschichten nicht gleichzusetzen mit dem Eingeständnis, keine gesicherten Aussagen machen zu können und daher ersatzweise eine Geschichte erzählen zu müssen?

Sicherlich ist sie das! (War das gerade eine eindeutige Maus-Antwort?) Aber das Eingeständnis notwendig unsicherer Aussagen ist ja bereits eine sichere Aussage. Das altbekannte Dilemma der Zuverlässigkeit des Unzuverlässigen.

Gut, zumindest diesen Brocken aus dem Weg geräumt: Geschichten erzählen und Geschichte schreiben ist sinnvoll. Nicht nur als substituierende Handlung, bis die gesicherte, gültige und beständige Antwort endlich vorliegt. Sondern als Einsicht in die notwendige Vorläufigkeit, als beständiges Untergraben der Hoffnung auf Beständigkeit, als Kartierung der Provinzialität unseres Wissens, als Beschreibung einer Absage an die Unendlichkeit.

Das Beschreiben von Geschichten ist nicht einfach nur relevant. Es ist unverzichtbar. Denn Menschen haben nicht einfach nur Geschichte, sind sind geschichtlich.

Hans Blumenberg hat darauf hingewiesen in einem unpublizierten Vortrag aus dem Jahr 1949 mit dem Titel „Die Philosophie vor den Fragen der Zeit“ (der sich zusammengefasst findet in der hervorragenden Biographie von Rüdiger Zill). Geschichtlich-Sein ist demnach ein unabwendbares Signum menschlicher Existenz, oder in den Worten Blumenbergs: „Geschichte heisst: Dasein ohne Notwendigkeit.“ Und damit ist eben nicht nur ein Heideggersches Sein zum Tode gemeint, weil wir uns unserer Endlichkeit täglich bewusst sein können. Wenn Blumenberg Geschichte als den Inbegriff menschlicher Endlichkeit versteht, dann ist davon alles betroffen, auch und gerade die Selbstverständlichkeiten, Unumstößlichkeiten oder Ewigkeiten, an denen sich Menschen festzuhalten versuchen.

Also historischer Relativismus anstelle von gesicherter Erkenntnis über die Welt an und für sich?

Der Relativismus-Vorwurf führt ja deswegen in die Irre, weil er, um funktionieren zu können, ein Absolutes als Anknüpfungspunkt bräuchte. Erst in Bezug zu einem Absoluten ließe sich ein Relativismus feststellen. Was aber sollte dieses Absolute sein? (Hinweise werden postalisch gerne entgegengenommen, Einsendeschluss entfällt.)

Historische Zugänge untergraben Vorstellungen vom Absoluten, brechen mit Selbstverständlichkeiten, zeigen die Haltlosigkeiten von Fundamenten – und zeigen stattdessen, dass wir nicht nur auf einem Ast sitzen, an dem wir ständig sägen, sondern den wir auch selbst gezüchtet haben.

Ich kann mir nicht helfen: Auch wenn es diese beständige Infragestellung von Gewissheiten und Sicherheiten ist, die von vielen als unangenehm, gar beängstigend wahrgenommen wird – für mich macht sie die unverzichtbare, konstruktive und sogar beruhigende Qualität historischer Arbeit aus.

Daher: ja! Weiter mit dem Historischen. Ihm ist ohnehin nicht zu entkommen.

Literatur: Rüdiger Zill: Der absolute Leser. Hans Blumenberg. Eine intellektuelle Biographie, Berlin 2020 (S. 438f.)

(26.04.2021)


Fortschreibung folgt. Bald. Hier.


Schreibe einen Kommentar

Deine E-Mail-Adresse wird nicht veröffentlicht.

Diese Website verwendet Akismet, um Spam zu reduzieren. Erfahre mehr darüber, wie deine Kommentardaten verarbeitet werden.

Suche in OpenEdition Search

Sie werden weitergeleitet zur OpenEdition Search