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Welt-Geschichten

Geschichten von Welt.

Kiesel & Kaffee.

Dann also nochmal anders anfangen. Die Schöpfungsmythen, Ursprungstheorien und Anfangsgründe mit all ihren Unzulänglichkeiten sein lassen. Wenn ganz groß nicht geht, dann vielleicht ganz klein. Keinen Anfang festsetzen, sondern einen Beginn versuchen.

Dem Tiger-Prinzip von Borges folgen. Borges, der blinde Seher, ist eigentlich immer ein guter Führer durch die Labyrinthe unserer Denkgewohnheiten. Verspricht keinen Ausweg aus den Irrgärten, weckt keine unerfüllbaren Hoffnungen auf Eindeutigkeit und Klarheit, zeigt aber, wie die Verwinkelungen und Verschrobenheiten kultureller Muster funktionieren.

 „Ich bedachte, daß es auch in den menschlichen Sprachen nichts gibt, was nicht das gesamte Universum zur Voraussetzung hätte; sagt man ‚der Tiger‘, so sagt man zugleich die Tiger, die ihn zeugten, die Rehe und Schildkröten, die er verschlang, die Weide, von der die Rehe sich nährten, die Erde, deren Mutterschoß die Weide hervorbrachte, der Himmel, der der Erde Licht spendete. Ich bedachte, daß in der Sprache eines Gottes jedes Wort diese unendliche Verkettung von Tatsachen verkünden würde, und zwar nicht implizit, sondern explizit, nicht fortschreitend, sondern unmittelbar. Mit der Zeit dünkte mich der Begriff eines göttlichen Satzes kindisch oder lästerlich. Ein Gott, grübelte ich, braucht nur ein Wort zu sagen und in diesem Wort die ganze Fülle. Kein von ihm artikulierter Laut kann dem Weltall unterlegen sein oder geringer sein als die Summe der Zeit. Schatten oder Trugbilder dieses Lauts, der soviel ist wie eine Sprache und was eine Sprache in sich bergen kann, sind die hochfliegenden und erbärmlichen menschlichen Wörter: alles, Welt, Universum.“

Welt – ein erbärmliches Wort.

Anwendung des Tiger-Prinzips. Mitten im Corona-Pandemie-Winter 2020/21. Welten aller Art sind gerade arg zusammengeschnurrt. Umgebungsspaziergänge als denkbar größter Welterfahrungsradius. (Aber ist es nicht gerade diese Situation, die ein anderes Verständnis von Welt ermöglicht, die vor Augen führt, dass Welt zu erheblichen Teilen aus unspektakulären, wenn nicht gar unwirtlichen Leerstellen besteht, unsere Aufmerksamkeitsökonomie aber die Tendenz hat, sich auf must-sees zu kaprizieren und damit den nicht nur quantitativ größten, sondern auch lebensentscheidenden Teil von Welt zu übersehen? Dilemma des Tourismus.)

Das Tiger-Prinzip ist folgendermaßen umzusetzen: Gehen. Stehenbleiben. Den erstbesten Gegenstand zum tigerähnlichsten Objekt erklären, das gerade aufzufinden ist. Tiger-Fragen stellen.

Am Rheinufer muss das zwangsläufig ein Stein sein. Hier ist er.

Meine petrologischen Kenntnisse sind grottig. Und das als Sohn eines Bergmanns, der zu Hause seine eigene kleine mineralogische Sammlung hatte, hinter einer Glastür in einer eigenen Abteilung des Wandschranks auf grünem Filz gebettet und inwendig beleuchtet. (Heuer wäre sein einundachtzigster Geburtstag gewesen. Damit hätte er nun mehr Jahre als Toter unter der Erde denn als Lebender auf ihr verbracht.) Aufgrund der rötlichen Färbung würde ich aber laienhaft auf einen gewissen Eisengehalt des Steins schließen. Abgeschlagen ist der Stein an einigen Stellen. Darunter glitzert es durchaus vielversprechend. Kristalline Einschlüsse.

Vermuten lässt sich aufgrund erreichbarer Bestimmungsbücher, dass es sich um einen Hornstein handelt. Die rötlich-braune Färbung spricht dafür. Dann würde er wohl aus dem Süden Deutschlands stammen, seine Entstehung der Trias- oder Jura-Zeit zu verdanken haben. (Auch das eine Tigerfrage, die nach der Festlegung von zeitorganisierenden Epochen.)

Glattgeschliffen und handzahm abgerundet ist der Stein. Dokumentation des Weges, den er im Rhein zurückgelegt hat. Ecken und Kanten wurden ihm abgeschlagen vom Wasser, von der Bewegung, vom beständigen Reiben an seinen Kieselkollegen. So bearbeitet, liegt er jetzt gut und geschmeidig in der Handinnenfläche. Werfen könnte man ihn. Distanzen ließen sich überbrücken. Distanzen markieren ebenso.

Am eindrücklichsten (in einem durchaus doppelten Sinn) sind die Linien, die kreuz und quer über ihn und auch durch ihn verlaufen. Faltungen, Quetschungen, die an einer Stelle einen regelrechten Knick ausbilden, deutlich spürbar. Von jeder Seite sieht er anders aus, dieser Stein. Seine zahlreichen äußerlichen Merkmale sind Spuren der Erdgeschichte, die sich in ihn eingefurcht haben. Die Arbeit der Zeit.

Jetzt liegt er hier, auf meinem Schreibtisch. Ich habe ihn einfach aufgehoben und mitgenommen. Ein Erdgenosse, für dessen Altersberechnung die Skala wohl schon eine neunstellige Zahl aufbieten muss. Zweihundert Millionen Jahre könnten es sein. Er hat eine Geschichte und wird noch eine Geschichte haben, die mich eigentlich beschämt den Kopf senken lassen müsste. Und diese Geschichte liegt einfach so vor mir. Erdgenossen sind wir für eine kurzen Moment, wobei meine Lebensspanne für ihn kaum mehr als ein Vorbeihuschen sein kann. Mit ihm ist tatsächlich die ganze Erde auf meinen Arbeitsplatz geplumpst.

Ihm könnte ich jetzt all die Fragen des Tiger-Prinzips stellen, die Borges uns mitgegeben hat. Wie alt bist du? Aus welchen Elementen bist du zusammengesetzt? Wie genau sind deine Faltungen entstanden? Wann hast du dich aus welchem Gesteinszusammenhang herausgelöst? Wie lange warst du im Rhein unterwegs? Wie lange lagst du dort schon zwischen den ganzen anderen Kieseln am Ufer? Wie trägst du mit all den anderen Steinen zur Existenz der Erde bei? Welche kosmischen Konstellationen und Konjunkturen mussten gegeben sein, damit du entstehen konntest? Und wie hängt meine (und unser aller) Existenz davon ab, dass es dich (und so viele unzählige andere Gesteinsformationen) gibt?

Petrogenese. Auch eine Möglichkeit, um die zeitlichen Kreuz- und Querverstrebungen nachzuerzählen, die sich in einem Moment oder einem Objekt zusammenfinden. Dieser Stein könnte Geschichten erzählen. Eine Unmenge an Geschichten. Gäbe es nur Möglichkeiten, aus seiner materiellen Struktur die Erlebnisse auszulesen, deren Zeuge er geworden ist im Verlauf der Millionen und Millionen von Jahren.

Faltungen der Zeit, die sich allein schon in diesen wenigen Worten offenbaren: In diesem Text, den ich gerade schreibe und den Sie gerade (also irgendwann in der Zukunft) lesen, gelingt es mir mühelos, mich nahezu zeitglich spazierend am Rhein und sitzend an meinem Schreibtisch zu befinden, immer begleitet von dem Kiesel (dem ich einen Namen zu geben versucht bin, um ihn nicht allzu verallgemeinernd immer nur ‚Stein‘ nennen zu müssen). Und ich befinde mich schreibend in der Gegenwart des Textes, seine zukünftige Veröffentlichung bereits bedenkend, um ihn dann irgendwann als vergangenes Schreibgeschehen zu betrachten.

Um wieviel schwindelerregender sind die Zeitfaltungen, die dieser unscheinbare Stein in sich birgt? Und unscheinbar kann er ja nur sein, weil er mitsamt seiner Artgenossenschaft so massenhaft vorkommt, diesen Planeten dominiert, die Erde im wahrsten Sinne konstituiert. Ein Wunder an Dauerhaftigkeit in Sachen Existenz.

Ergriffenheit ob der historisch-ethischen Einschlüsse, die dieser Stein in sich fasst. Denn er beeindruckt ja nicht nur durch eine Vergangenheit, die das menschliche Vorstellungsvermögen sprengt (was sind 200 Millionen Jahre?), sondern ebenso durch eine Zukunft, die sich als unaufhörliches Sterben deuten lässt. Francis Ponge hat in seinem Buch über die Poesie der unscheinbaren Alltagsgegenstände („Im Namen der Dinge“, 1942) auch den Kieselstein mit einem seiner Prosagedichte bedacht. Darin spricht er vom fortwährenden Sterben des Steins:

„Dem Geist in Begriffsnöten, der sich anfangs mit solchem Augenschein genährt hat, wird sich die Natur hinsichtlich des Steins, vielleicht in zu einfachem Licht, wie eine Uhr darstellen, deren Prinzip aus Rädern besteht, die sich mit sehr unterschiedlicher Geschwindigkeit drehen, obgleich eine einzige Triebkraft sie bewegt.

Die Pflanzen, die Tiere, die Gase und die Flüssigkeiten drehen sich mehr oder minder schnell, wenn sie zugrunde gehen und von neuem entstehen. Das große Rad des Steins scheint uns praktisch stillzustehen und selbst theoretisch vermögen wir nur den Bruchteil einer Phase seines sehr langsamen Zerfalls zu erfassen.

So daß man entgegen der landläufigen Meinung, die ihn im Auge des Menschen zu einem Symbol der Dauer und der Unerschütterlichkeit macht, durchaus sagen kann, daß der Stein, der sich in der Natur nicht erneuert, in Wirklichkeit das einzige ist, was in ihr fortwährend stirbt.“

Geologisch gesehen liegt Ponge noch nicht einmal ganz richtig. Da ist der Stein wohl eher Teil eines Kreislaufs. Denn er stirbt nicht nur, sondern wird im Zuge seiner Verwitterung und beständigen Verkleinerung allmählich in tiefere Schichten der Erdkruste absinken, dort über Druck, Hitze und Verschmelzungen zur Bildung neuer Gesteinsformationen beitragen, die wiederum dank plattentektonischer Bewegungen und über Hebungen an die Oberfläche gelangen – aber diese Bewegungen entgehen der üblichen menschlichen Aufmerksamkeitsspanne vollständig, so dass nur der petrogenetische Zerfall wahrnehmbar bleibt.

Geolog:innen scheinen so etwas zu begreifen. Sie haben ziemlich sicher ein anderes Verhältnis zu Steinen. Sie sehen in ihnen nicht nur harte, zuweilen ganz nützliche, manchmal auch störende Dinge, die überall zuhauf rumliegen, eindrückliche Gebilde formen und für das Leben auf diesem Planeten schon recht grundlegend sind. Ich habe zuweilen den Eindruck, beim Blick auf Steine können Geolog:innen und andere gleicherseits geneigte Menschen einen Sinn aktivieren, der unserer Spezies ansonsten abgeht: den Zeitsinn. Sie können Zeit sehen und sogar erfühlen bei der Betrachtung und Untersuchung von Steinen. Sie können diesen Steinen nicht nur klassifikatorische Namen zuweisen, sondern sind auch in der Lage, ihre Geschichte nachzuerzählen, aus welchen Tiefen sie einst aufgestiegen und von welchem Massiv abgebrochen sind, welche Wanderungen sie mit der Plattentektonik absolviert haben und wie Wind und Wetter ihnen zu ihrer gegenwärtigen Gestalt verholfen haben.

Für viele sind Steine einfach nur harte, weitgehend unveränderliche Dinge. Für die Geologie sind – wie das Marcia Bjornerud einmal so treffend ausgedrückt hat – Steine keine Substantive, sondern Verben. Sie sind Belege für die Gewalt des Vulkanausbruchs, für das Leben eines Korallenriffs, für das Aufsteigen einer Bergkette. Sie sind nicht nur Zeugen der Zeit, wenn man denn ihre Geschichte zu erzählen vermag, sie sind auch Treiber und Ermöglicher von Zeit, wenn man denn nur die Transformationen zu erkennen versteht, die sie auslösen.

Von der Geologin Marcia Bjornerud stammt auch eine Geschichte, die mich davon abhält, diesen immer noch namenlosen, vor mir liegenden Stein aufzuschlagen, um die kristalline Struktur zu ergründen, die unter seiner Oberfläche verborgen ist. Sie hielt sich im Rahmen eines geologischen Forschungsprojekts in den Rocky Mountains auf und war mit einigen Kolleg:innen auf der Suche nach eher seltenen Pegmatitkristallen, die sich in einem stillgelegten Bergwerk befanden.

„Wir fanden die Straße, die in das verlassene Bergwerksgebiet führte, zögerten kurz, als wir die ‚Kein Durchgang‘-Schilder sahen, und folgten einer Reihe Abraumhalden zu einer Höhlung in der Flanke eines halb weggesprengten Hügels. Dort entdeckten wir, was Pegmatit-Enthusiasten (eine eigene Subkultur unter Mineraloginnen und Mineralogen) ein Edelsteinnest nennen. Es war, als würde man in die pastellfarbene Welt eines altmodischen Zucker-Ostereis treten: riesige Kristalle aus weißem Feldspat verziert mit Clustern aus lila Glimmer (Lepidolith) und hexagonalen Prismen aus rosa und grünem Turmalin. Manche Turmaline stellten mit ihrer dünnen grünen Rinde und dem rosaroten Inneren perfekte Edelsteinminiaturen von Wassermelonenscheiben dar. Augenblicklich wurden wir alle von einer instinktiven Gier gepackt, dem Wunsch, so viel wie möglich von diesen Schätzen an uns zu nehmen. Wir waren zwar mit unseren Geologenhämmern gekommen, aber die zum Aufbrechen von Gestein gedachten Pickelenden waren stumpf und für das Auslösen feiner Kristalle nicht geeignet. Ein paar kleine tiefrosa Turmaline gelang es mir aber abzuklopfen, bevor ich ein echtes Prachtstück entdeckte: einen perfekten Kristall in den Farben einer Wassermelone von etwa acht Zentimetern Länge. Er befand sich in einem schwierigen Winkel fast an der Decke des Grabungslochs, wo es kaum Platz gab, den Hammer zu schwingen, aber ich wollte ihn unbedingt haben. Ich begann ihn loszuklopfen und malte mir bereits aus, wie ich diese Trophäe zuhause aufstellen würde, als ich ihn mit einem einzigen ungenauen Schlag zertrümmerte. Und als ob ich plötzlich von dem bösen Fluch, der uns beim Eintritt in die Edelsteinhöhle befallen hatte, befreit worden wäre, wurde mir in diesem Augenblick etwas klar. Jäh verlor ich den Appetit an der ganzen Unternehmung. Nach etlichen Jahren, in denen ich intensiv in die Welt der Geologie eingetaucht war, hatte ich einen gewissen Sinn für die Tiefenzeit entwickelt. Und ich sah, dass ich in einer habgierigen Sekunde leichthin eine kleine Herrlichkeit zerstört hatte, die ein Drittel der Erdgeschichte – nahezu die gesamte langweilige Milliarde, die Schneeball-Erde, die Entstehung der Tiere, die großen Massenaussterben, die Auffaltung der Rockies – miterlebt hatte. Mir wurde ganz schlecht angesichts der Zerstörung um mich herum und in dem Wissen, dass ich daran teilhatte.“

Ein Stein macht Welt (wieder in einem durchaus doppelten Sinn) konkret. Er ist nicht nur (Teil der) Grundlage von Welt, mit ihm lassen sich nicht nur Welten erbauen, an ihm lassen sich auch Geschichten über Welt erzählen. Zeitliches, Räumliches, Materielles und Immaterielles verdichten sich in diesem winzigen Stück anorganischer Gegenständlichkeit. Allein diese vermeintlich einfachen Fragen, die sich an ihn stellen lassen, die aber mit ihrer Einfachheit zugleich auch ihre Grundsätzlichkeit offenbaren: Wo kommt dieser Stein her? Wie lange ist er unterwegs? Wie viele Jahre existiert er? Wie lange wird er noch existieren? Wie lange werde ich existieren (im Vergleich zu ihm)? Und wie lange die Welt, die ich so selbstverständlich bewohne und die unter anderem durch ihn ermöglicht wird?

Fortsetzung des Spaziergangs. Zwei Schritte weiter. Eine andere Welt öffnet sich, eine andere Tigergeschichte muss erzählt werden.

Dieses Objekt habe ich nicht mitgenommen, es liegt jetzt nicht auf meinem Schreibtisch, trotz seiner offensichtlichen Tigerqualitäten. Auch diesem anorganischen Gegenstand können Fragen und Geschichten entlockt werden. Wie ist dieser Becher hergestellt worden? Wer hat ihn im Lauf von Produktion und Konsumtion in der Hand gehabt? Wie ist er in seiner inzwischen verbeulten Form an genau diese Stelle gekommen? Welche ökonomischen und kulturellen Konstellationen haben dafür gesorgt, dass ein solcher Gegenstand überhaupt sinnvoll erscheinen und hergestellt werden konnte? Und wie lange wird der Becher weiter existieren?

Dem Flusskiesel durchaus ähnlich, ist er dem Abrieb durch Wind, Wasser und seine unmittelbare Umgebung ausgesetzt, wird nicht nur weiter zerbeult, sondern in seine Bestandteile aufgelöst werden, die sich aber wiederum sehr lange halten und als Botschafter ganz anderer Art in die Zukunft hineinreichen werden. (Nein, werden sie wohl nicht. Ich habe den Becher aufgesammelt und in den Müll geworfen. Inzwischen ist er wohl in einer Müllverbrennungsanlage gelandet. Aber damit hat sich das Problem ja wahrlich nicht erledigt.)

Eine andere Welt, die sich an diesen Konsumgesellschaftsrest anhaftet. Vielleicht sogar eine andere erdzeitliche Epoche, deren Grenze zu markieren er mithilft. Vielleicht sorgt er gemeinsam mit seinen Millionen an Kaffeebecher-Genossen dafür, das Anthropozän beginnen zu lassen. (Nach meinen letzten Informationen hat die International Commission on Stratigraphy noch nicht definitiv bestätigt, dass es das Anthropozän gibt. À propos: Wer darf eigentlich Epochen machen?) Ist natürlich falsch. Nicht er sorgt dafür. Seine Produzent:innen und Verbraucher:innen sorgen dafür.

Die Wege, die das Plastik nimmt (genommen hätte, hätte ich es nicht der rituellen Vermüllung überantwortet), sind auf ähnliche Weise mit Unsicherheiten, Unwägbarkeiten, Ungewissheiten gepflastert wie diejenigen des Rheingerölls. Weniger jedoch, weil nicht nachzuvollziehen wäre, aus welchen vergangenen Untiefen das Plastik emporsteigt, sondern weil nicht klar ist, welche zukünftigen Auswirkungen ihm beschieden sind. Plastikpartikel werden inzwischen überall nachgewiesen, in den einsamsten Polargegenden ebenso wie in den dunkelsten Tiefen der Weltmeere. Eine Plastiktüte benötigt 20 Jahre, bis sie zerfällt, eine Getränkedose 200 Jahre, eine Plastikflasche schon 450 Jahre. Wir sind dabei, eine Welt aus Plastik-Überbleibseln zu erschaffen.

Kiesel & Kaffeebecher: Zwei sehr unterschiedliche Gattungen von Borges-Tigern, die jeweils Aussichten in sehr unterschiedliche Welten eröffnen. Ist damit klar geworden, wie das Tiger-Prinzip funktioniert? Ich frage für einen Freund …

Literatur: Jorge Luis Borges: Das Aleph. Erzählungen 1944-1952, 4. Aufl. Frankfurt a.M. 1999 (S. 102 f.); Walter Maresch/Hans-Peter Schertl/Olaf Medenbach: Gesteine. Systematik, Bestimmung, Entstehung, 2. Aufl. Stuttgart 2014; Hansjörg Küster: Geschichte der Landschaft in Mitteleuropa. Von der Eiszeit bis zur Gegenwart, 4. Aufl. München 2010 (S. 17-36); Francis Ponge: Im Namen der Dinge/Le parti pris des choses, Berlin 2017 (S. 89); Marcia Bjornerud: Zeitbewusstheit. Geologisches Denken und wie es helfen könnte, die Welt zu retten, Berlin 2020 (S. 15f., 151f.)

(02.05.2021)


Risse in der Wahrnehmungsroutine.

Dieses Fremdheitsgefühl, zuweilen, beim Sich-selbst-Beobachten: Wer ist das eigentlich gerade? Dieses Ich? Das da sitzt, hinter Mauer und Glas geschützt vor der Frühmorgenkälte, aus dem Fenster schaut – und sich über Vögelchen freut? Über Kohlmeisen, die paarweise durch die Landschaft zischen. Steckt ein verborgener Ornithologe in diesem Ich? Oder doch nur ein unverbesserlicher Naturromantiker?

Die Kohlmeisen haben den garteneigenen Nistkasten okkupiert. Auch Nachwuchs wurde dort inzwischen zur Welt gebracht. Das durchs Grün jagende Elternpaar ist bereits mit Namen bedacht worden: Helmut und Hannelore. (Immer dieser Zwang, alles mit einem Namen zu belegen, nur damit es in eine sinnhafte Ordnung eingefügt werden kann.)

Mit kaum verschleierter Korruptionsabsicht hängt im Garten ein Meisenknödel prominent am Ast eines Apfelbaums. Heimische Vögel sind durchaus bestechlich. (Wieso eigentlich ‚heimisch‘? Um wessen Heim handelt es sich denn hier? Die Vögel, so möchte ich als ornithologischer Depp vermuten, bewohnen das Habitat, das ihnen am ehesten entgegenkommt. Sie tragen damit, durchaus unabsichtlich, zu menschlichen Heimatgefühlen bei. Muss man ihnen aber deswegen das Heimische gleich schon wieder als Eigenschaft zuschreiben?)

Hinter der Fensterscheibe sind aber nicht nur die flatternden Vögelchen, auf ihr ist auch das eigene Spiegelbild zu sehen. Und dieses Spiegelbild scheint mich zu fragen, was ich da eigentlich tue. Vogelbeobachtung im Frühjahr? Im Ernst? (An dieser Stelle schon einmal der Hinweis auf das Album „Vogelbeobachtung im Winter“ von Fink mit dem großartigen und leider viel zu früh verstorbenen Nils Koppruch, der hier noch einmal eine Rolle wird spielen müssen. Stichwort „Loch in der Welt“. (Aber ich schweife ab. — Schweife ich ab? Ist die Abschweifung nicht das Ziel dieser Übung? Ist das nicht der Umweg zum Ziel?))

Kleine Risse in Wahrnehmungsroutinen. Daran sich anschließende Fragen, die sich auch mit einem kurzen Armfuchteln nicht vertreiben lassen. Letztlich triviale Vorgänge.

Woher rührt sie, diese zwischen dem Trivialen und dem Peinlichen schwankende Aufmerksamkeit für das, was man ‚Natur‘ zu nennen sich angewöhnt hat? Woher die diskursiv durchaus wirkmächtige Begeisterung für das große Da-Draußen?

Mögliche Erklärungen sind schnell bei der Hand, schon klar. Klimawandel und anderweitig sich ausbreitende Verunsicherungen schüren die Sehnsucht nach Wohlfühlen und Geborgenheit. Ein Meisenknödel kann da noch keine Wunder bewirken, aber einen leicht verzückten Seufzer hervorrufen. Da sitzt er wieder, der Helmut.

Aber überzeugt die Schnellerklärung wirklich? Wann war denn Welt mal nicht unsicher? Wann konnte sich denn ein Kollektiv mal entspannt in der weltgeschichtlichen Hängematte räkeln und das dräuende Chaos getrost Chaos sein lassen? Und welches Kollektiv hätte (nimmt man mal einige politisch-ökonomisch-soziale Rahmendaten zur Hand) jemals mehr Grund zu dieser Hängemattenentspannung gehabt als der globale Norden des 21. Jahrhunderts? Und trotzdem – oder gerade deswegen – scheint die Angst davor, dass hier alles demnächst den apokalyptischen Abfluss hinuntergespült wird, so sehr um sich zu greifen, dass ein Meisenknödel bereits Halt geben kann. Und nicht nur für Helmut und Hannelore.

Ich will hier nicht in gegenwartskommentierende Plattitüden absinken (und stecke doch schon knöcheltief drin). Eine grundlegendere Frage drängt sich auf. Und der Planet knallt einmal mehr mit einem ordentlichen Wumms auf meinen Schreibtisch: Besteht das Welt-Haben nicht ohnehin zu einem Gutteil darin, sich dieser Welt immer unsicher sein zu müssen? Ist Welt nicht nahezu zwangsläufig mit erkenntniserschütternden Fragen verbunden, wie: In welcher Welt leben wir eigentlich? Und in welcher Welt leben die anderen? Existieren all diese Welten nebeneinander? Wo kommt die Welt her? Und wird sie eines Tages untergehen? Wieso ist die Welt so wie sie ist? Und könnte sie nicht vielleicht auch ganz anders sein? Und sind die Löcher, die sich überall auftun, wenn mal ein Stück Welt verloren geht, sind all die Erkenntnislücken, Gräber, weißen Flecken und Untiefen eigentlich ein Teil von Welt oder gerade das Gegenteil davon?

(Überhaupt bin ich für die Einführung des Substantivs Welthaberei, falls es das noch nicht geben sollte. Wenn es die Rechthaberei gibt, muss es die Welthaberei unbedingt auch geben.)

Fraglos gibt es sie, diese Gewissheitswelten. Beim Versinken in der Naturbetrachtung scheint nicht wenige dieses wohlige Gefühl der Welthaltigkeit zu überkommen (um nicht das schreckliche Wort ‚Ganzheitlichkeit‘ zu verwenden). Und ich kann und will mich von dieser emotionalen Befindlichkeit gar nicht freisprechen. Ich komme auch nicht umhin, die Kugelgestalt des Knödels und das Festkrallen der Meise sinnbildlich zu begreifen – und sei es nur, um dem Thema etwas von seiner erdrückenden Gravität zu nehmen.

Es müssen aber nicht unbedingt Meisen sein. Ein anderer Weg, um sich Welt gewiss zu sein, besteht in zeitlichen Ausfluchten. Komplexität in der Gegenwart lässt sich kompensieren, indem für die Vergangenheit eine Welt imaginiert wird, die tatsächlich eine Welt war. Irgendwo unterwegs, so die häufig geäußerte Vermutung, sei diese eine Welt dann verloren gegangen. Durch den Sündenfall, das ‚dunkle Mittelalter‘, die Reformation, die Französische Revolution, die Moderne, die Globalisierung, was auch immer. Auf dem Retourticket in diese eine verlorene Welt ist in großen geschwungenen Buchstaben das Wort ‚Nostalgie‘ zu lesen. Nostalgie: das ist laut Svetlana Boym die Sehnsucht nach einer Welt, die nicht mehr existiert – und niemals existiert hat.

Ich sollte Helmut und Hannelore wohl einfach Kohlmeisen sein lassen.

Literatur: Svetlana Boym: Nostalgia and its discontents, in: The Hedgehog Review 9 (2007) Heft 2, 7-18.

(14.05.2021)


Gasthaus Neue Welt.

Im fränkischen Bechhofen gibt es ein „Gasthaus Neue Welt“.

Ich war dort noch nie, bin nur zufällig online drübergestolpert. Was eben so passiert, wenn man sich im Internet verirrt. Ich muss gestehen, dass dieses Gasthaus – nach allem, was der Online-Auftritt an Eindrücken bereithält –wahrscheinlich weniger meinem Geschmack von Ausgehlokalen entsprechen würde. (Es gibt dort eine Kegelbahn.) Aber den Namen finde ich ansprechend: https://gasthaus-neuewelt.de

Der erste Verdacht, dass es sich um eine Benennung mit Bezug auf das Erreichen des amerikanischen Doppelkontinents durch europäische Seefahrer seit dem ausgehenden 15. Jahrhundert handelt, muss nicht zwingend zutreffen. Vielleicht handelt es sich ja auch um eine Reminiszenz an die erste Besiedlung dieses (auch heute immer noch eher schütter bevölkerten) Gebiets im Mittelfränkischen? Oder der Name soll dem Umstand Ausdruck verleihen, dass sich in jeder Kneipe eine neue Welt auftun kann, wie nicht zuletzt in manchen literarischen Werken immer wieder zu erfahren ist, die Wirtschaften eine tragende Rolle bei der Konstitution von Welt zumessen, nachzulesen unter anderem bei Eckhard Henscheid, Peter Bichsel oder Andreas Maier?

Die Welt, die im „Gasthaus Neue Welt“ zu Gast ist, muss daher nichts Globales, schon gar nichts Mondänes an sich haben. Es kann (und wird wahrscheinlich sogar) eine recht kleine Welt sein. Eine Welt ist es nichtsdestotrotz.

Und im „Gasthaus Neue Welt“ wird Bier von Landwehr-Bräu ausgeschenkt. Ich kann mich nicht dagegen wehren, auch das irgendwie sympathisch zu finden.

(23.05.2021)


Erdenschöpfer: Gott.

Unser Bild vom Planeten Erde hat ein Problem: es ist nicht selten flach. Eine Kugel reduziert auf Höhe und Breite.

Uns überhaupt ein Bild von der Erde machen zu können, verdanken wir aber zugleich dieser besonderen darstellerischen Fähigkeit: den Erdball abzuplatten und in ein Rechteck zu zwängen.

Bildliche Ermöglichungen bringen immer auch bildliche Einschränkungen mit sich. Bei der Visualisierung der Erde, wie sie uns in allen möglichen flächigen Medien entgegentritt, besteht das Problem, einen dreidimensionalen Gegenstand in eine zweidimensionale Darstellung zu überführen. Nachhaltig gelöst wurde das Problem 1569 durch den Kartographen Gerhard Mercator, der auf seiner Weltkarte die nach ihm benannte Projektion verwendet hat, die seither endlos reproduziert wurde und deswegen allgemein vertraut ist. Vorteilhaft ist die Mercator-Projektion aufgrund ihrer Winkeltreue vor allem für die See- und die Luftfahrt. Anwendung findet sie bis heute, auch noch bei Google Maps.

Weniger gut ist diese Darstellungsweise bei der Repräsentation der Erdoberfläche. Sie erkauft sich Winkeltreue durch eine extreme Verzerrung der Größenverhältnisse. In Richtung der Pole dehnen sich die Landmassen immer weiter aus. Grönland erscheint mit seinen ca. 2,2 Millionen Quadratkilometern ebenso groß wie der afrikanische Kontinent mit ca. 30 Millionen Quadratkilometern. Außerdem reißt die rechtwinklige, auf das Papierformat zurechtgestutzte Darstellung mit ihrer Zentralisierung Europas Teile der Erde weit auseinander, wie Sibirien und Alaska, die eigentlich unmittelbar benachbart sind.

(Der nun folgende Satzanfang klingt wie eine Parodie seiner selbst, lässt sich aber kaum anders fassen:) US-Amerikanische Wissenschaftler haben nun eine zweidimensionale Darstellung der Erde entwickelt, von der sie behaupten, dass sie wesentlich genauer als alle bisherigen sei. Es handelt sich um zwei runde Scheiben (keine rechteckige Darstellung), bei denen jeweils die Pole im Mittelpunkt stehen. Wie bei einer Schallplatte kann man einmal die Süd-, einmal die Nordhalbkugel sehen. Der Äquator bildet den Rand der Scheibe.

Maßgeblicher Schöpfer dieser Darstellung der Erde: Gott. Richard Gott, emeritierter Astrophysiker an der Universität Princeton.

(Gott hatte bei dieser Schöpfung aber Arbeitskollegen, die nicht unterschlagen werden sollen: David Goldberg, Drexel-University, und Robert Vanderbei, ebenfalls aus Princeton.)

Literatur: Christoph v. Eichhorn: Scheibenwelt, in: Süddeutsche Zeitung, 12.03.2021, S. 15.

(23.05.2021)


Welträtsel gelöst. Nicht.

Einem Buch den Titel „Wirklichkeit“ geben. Und dann auch noch vollmundig behaupten, diese Wirklichkeit stelle für den Autor kein Problem mehr dar. Das zeugt von einem gewissen Selbstbewusstsein.

Theobald Ritter von Mossig war mutig genug, eben das zu tun. Ein österreichischer Marineoffizier, der Ende des 19. Jahrhunderts auf mehreren Schiffen Dienst getan hatte, nach seiner Pensionierung Reisen in diverse Erdteile unternommen hatte, vom Untergang des habsburgischen Kakaniens nach dem Ersten Weltkrieg offenbar so verstört, gar enttäuscht war, dass er in seine geschundene Heimat nicht mehr zurückkehren wollte, sondern in der spanischen Wahlheimat verblieb, wo er 1935 in Bilbao verstarb. Er schrieb mehrere Bücher, unter anderem zu volkswirtschaftlichen Themen. Aber eben auch ein Buch zur Beantwortung der generellsten Frage überhaupt: Was ist das (alles)?

Die ersten Worte in der 1927 erschienenen Abhandlung mit dem knappen Titel „Wirklichkeit“ lauten:

„Einer Schrift den Titel Wirklichkeit vorausschicken, kommt einer Behauptung gleich und enthält ein Versprechen. Mit diesem Titel behauptet der Autor, daß für ihn die Welt aufgehört hat rätselhaft zu sein und verspricht er, sein Möglichstes zu tun, um auf dem Wege schriftlicher Darstellung auch anderen seine Erkenntnis zugänglich zu machen.“

Habe versucht, danach noch ein wenig weiter zu lesen. Aber es wurde nicht mehr aufschlussreicher.

Ich stelle mir Theobald Ritter von Mossig ein wenig wie General Stumm von Bordwehr aus Musils „Mann ohne Eigenschaften“ vor. Ein Militär, der die zivile Welt in all ihren widersprüchlichen Ausfaltungen begreifen möchte und ihr eine übergreifende Ordnung zu entlocken versucht. Wenn im Militärischen alles eindeutig geregelt ist, könnte das im Zivilen nicht auch der Fall sein? Nach dem Untergang Kakaniens (wie überhaupt dem Zusammenbruch so vieler Welten in Folge des Ersten Weltkriegs) schien das Bedürfnis nach Bewahrung irgendeiner Ordnung beziehungsweise die Aufschlüsselung der einen universalen Ordnung, die sich widerständig zeigen würde gegen alle vergangenen, gegenwärtigen wie zukünftigen Anfeindungen, ungemein groß zu sein. Nicht anders kann ich mir zumindest Mossigs Buch über die Wirklichkeit erklären.

Aber immer wieder seltsam, dieses zweifelnde Stirnrunzeln, das sich regt, sobald jemand nicht nur mit einer Welterklärung anhebt, sondern zugleich auch selbstbewusst behauptet, nun endlich die Antwort gefunden zu haben. Weshalb winke ich innerlich gleich ab? Nicht nur wegen der ungeheuerlichen Hybris, die sich mit einem solchen Ansinnen verbindet. Welträtsellösungen dieser Art rücken sich selbst nahezu unweigerlich in die Nähe von Verschwörungstheorien. Aber weshalb bloß? Theobald Ritter von Mossig (der seit dem 10. April 1919 ja nur noch Theobald Mossig heißen konnte – auch das eine Variante von Wirklichkeit) wollte doch nur darlegen, was Wirklichkeit ist. Wo lauert da die Verschwörung?

Weniger in den Antworten, eher in den Methoden. Die eine Antwort, das eine Buch zur Wahrheit von Welt und Wirklichkeit muss nicht unbedingt Falsches enthalten. Aber es enthält mit an Sicherheit grenzender Wahrscheinlichkeit Ungenügendes und Verkürzendes. Man könnte auf einen Zettel auch „42“ schreiben.

Daher meine letztlich billige, nicht minder unbefriedigende Ausflucht, eine solche eindeutige Antwort erst gar nicht geben zu wollen. Eine Entscheidung, die hervorgeht aus einer Paarung von Unlust und Unvermögen. (Können sich Unlust und Unvermögen paaren?) Stattdessen wähle ich den alten Geschichtenerzähltrick. Allerdings auch den in einer unbefriedigenden Variante. Denn meine Geschichte setzt sich von vornherein ein unmögliches Ziel, das gar nicht erreicht werden kann, so dass sie auch zu keinem befriedigenden (im Sinne von einem eindeutigen) Ende kommen kann. Sie wird wohl einfach aufhören.

Welträtsel nicht gelöst.

Literatur: Theobald Ritter v. Mossig: Wirklichkeit, Leipzig 1927 (S. 5). Zu Theobald v. Mossig: http://www.mossig.info/mossig/kapitaen.htm (zuletzt eingesehen 18.08.2021) (21.09.2021)


Unmögliche Möglichkeit einer Geschichte von Welt.

Ein Satz von Günter Eich, immer wieder des Zitierens wert: „Nach meiner Vermutung liegt das Unbehagen an der Wirklichkeit in dem, was man Zeit nennt. Daß der Augenblick, wo ich dies sage, sogleich der Vergangenheit angehört, finde ich absurd.“

Ein passender Satz, weil er die Notwendigkeit einer Geschichte von Welt betont. Und weil er betont, dass eine jede Geschichte von Welt immer unmöglich (oder gar absurd) bleiben muss. Denn eine beschriebene Welt ist immer schon vergangene Welt im Moment der Beschreibung. Welt zu behandeln, in welchem Zusammenhang und in welcher Form auch immer, kann also nur misslingen, weil es die Behandlung einer Einst-Welt sein muss – und damit eine sich selbst ins Ungültige setzende Behandlung, weil die vorwurfsvolle Frage immer trifft, ob denn das da, ob also diese Beschreibung da, immer noch gültig ist oder jemals gültig war. Weil aber Beschreibung und Welt gerade nicht dichotomisch einander gegenüberstehen, sondern unauflöslich miteinander verschlungen sind, lässt sich im gleichen Moment, in dem ich die Unmöglichkeit einer Geschichte von Welt feststelle, der nicht minder zutreffende Folgesatz formulieren, dass eine Geschichte von Welt der einzig mögliche Zugang bleibt. Denn anders lässt sich Welt gar nicht behandeln, weil es eben zu den wesentlichen Welteigenschaften gehört, von begrenzter Haltbarkeit zu sein. Welt: das ist die Wahrnehmung im Augenwinkel, die so schnell vorbeihuscht, dass man an ihr zweifeln kann; das ist die eine aufblitzende, unwiederholbare Situation, die man trotz besseren Wissens noch einmal erleben möchte, um sie diesmal besser bestehen zu können; das ist die Wolke, die zu erfassen wäre und die doch immer unerfassbar bleibt.

Deshalb ist die Rede von der Welt, mit bestimmtem Artikel und im Singular, so wenig überzeugend. Diese Rede tut so, als sei dort etwas Eindeutiges zu greifen. (Und bitte, an dieser Stelle nicht der Verwechselung von Welt und Erde unterliegen.) Ich könnte auch vom Wind sprechen und ihn greifen wollen.

Welt ist aufgrund seiner unauflöslichen Verbindung mit dem Zeitlichen etwas ungeheuer Zerbrechliches. Auf Welt muss in all seinen Facetten Acht gegeben werden. Welt verschwindet schneller als wir es wahrhaben wollen. Jede vorüber gegangene Situation, jeder zerstörte Gegenstand, jedes beendete Leben bedeutet einen Verlust von Welt, bedeutet den Verlust einer Perspektive auf Welt. Wie gleichzeitig jede neue Situation, jeder andere Gegenstand, jedes gelebte Leben wiederum Welt anders ermöglicht.

Heideggers Poltergeist lässt in diesem Moment „Sein und Zeit“ aus dem Bücherregal purzeln.

Literatur: Günter Eich: Der Schriftsteller vor der Realität, in: ders.: Gesammelte Werke, Bd. 4: Vermischte Schriften, Frankfurt a.M. 1991 (S. 613)

(01.10.2021)


Das Gegenteil.

Eine Geschichte von Welt hat es nicht mit vergangener Wirklichkeit zu tun, sondern mit ihrem Gegenteil. 

(01.10.2021)


Unmögliche Möglichkeit einer Geschichte von Welt II.

Geschichte(n) von Welt zu schreiben, bedeutet eher nicht, Weltgeschichte zu schreiben. Auch keine Universal-, Menschheits- oder Globalgeschichte. Oder sonst irgendetwas mit einem ähnlich holistischen Anspruch, mit diesem Versuch, jeden halbwegs bedeutenden Flecken Erdoberfläche zumindest einmal erwähnt zu haben, um den Eindruck erwecken zu können, es ließen sich die großen Zusammenhänge begreifen. Je mehr von diesen großen Zusammenhängen ich vorgestellt bekomme, desto weniger verstehe ich.

Holistische Geschichten setzen nicht nur einen Planeten als Handlungsort voraus, sondern auch eine Geschichte als alles umgreifenden Zeitzusammenhang. Das alles wird, so die wohl implizite Annahme, der angemessener Verstandesanwendung seine innere Logik schon offenbaren. Zeit und Geschichte solcherart zu denken, als gerichtete, universale und gradlinige Formen, ist jedoch Metaphysik reinsten Wassers. Gottersatz. Ich bin immer noch damit beschäftigt, nachhaltig von diesem Glauben abzufallen, dem ich selbst lange genug anhing. Meine Erfolge in diesen atheistischen Übungen sind eher so mittel.

Dabei könnte die Zeitlichkeit von Welt doch auch anders erzählt werden. So, wie es menschliche Individuen und Kollektive gemeinsam mit allem, von dem sie täglich umgeben sind, praktizieren. Und das lässt sich nur mit sehr viel Mühe, um nicht zu sagen: mit gehöriger intellektueller Gewaltanwendung in den Rahmen einer Weltgeschichte pressen.

Daher: Versuch zur Verabschiedung von einer etablierten Historiographie. Von Anfang bis Ende. Von Epochenschnitt zu Epochenschnitt. Entlang der Chronologie der Ereignisse. Einleitung – Hauptteil – Schluss.

Die Alternative? Kaum mehr als eine Ahnung. Sie kann aber kaum darin bestehen, bisher Eingeübtes einfach nur zu unterlassen. Die Geschichte lässt sich nicht schreiben. Die Welt nicht beschreiben. Für die Weltgeschichte sieht es kaum besser aus. Aber gerade weil das nicht geht, kann das (Be)Schreiben nicht aufhören, ein Schreiben nämlich entlang der Unmöglichkeit einer Beschreibung von Welt, das gerade auch diese Unmöglichkeit zum Inhalt haben soll (und noch einiges andere). Samuel Beckett übernimmt auf diesem Weg die Rolle des Heiligen Christophorus, auf dass ich immer wieder fehlgehe, aber jedes Mal besser fehlgehen möge.

Geschichten von Welt schreiben zu müssen und immer wieder schreiben zu dürfen, hat nicht einfach mit der Unfähigkeit zu tun, diese Gegenstände letztgültig zu erfassen. (Eher steht die Vorstellung, es handele sich um einen ‚Gegenstand‘, für eine bestimmte Unfähigkeit.) Dieses produktive Scheitern scheint mir Ausdruck der Einsicht, dass gerade die zeitliche Verfasstheit von Welt durch Abwesenheiten und Negationen bestimmt ist und damit weitestgehend verschlossen bleibt. Wir können Welt nicht beschreiben, müssen an ihren Geschichten immer scheitern. Und gerade deswegen ist es immer wieder zu versuchen.

Also nicht die Welt und die Geschichte, sondern Welt (ohne bestimmten Artikel) und Historisches, weil die Leerstellen, die sich in vermeintlich eindeutigen Begriffen wie die Welt und die Geschichte finden, immer um ein Vielfaches größer sind als das wenige Positive, das sich eruieren lässt. Diesen Leerstellen den angemessenen Platz einzuräumen, wäre eine Möglichkeit, um der Metaphysik der einen Welt und der einen Geschichte zu entgehen.

Auch der Heilige Beckett hat das im Lauf seines Schreibens versucht – und nach einer größtmöglichen Verknappung irgendwann konsequenterweise nichts mehr geschrieben. Ist das der Weg eines anderen Schreibens von Geschichte(n) ein: das Aufhören lernen?

Bevor jedoch beim Aufhören anzukommen ist, kann eine der vielen Lücken, die immer in einer der vielen Weltgeschichten lauert, als dunkler Anlass dienen, um das Schreiben noch nicht zu unterlassen, kann eine Leerstelle als schwarzes Loch die Energie einer unmöglichen Weltbeschreibung aufsaugen – eine Energie, die jedoch zuerst einmal aufzubringen ist. Um diese Leerstelle kann eine Beschreibung kreisen, die sich an ihren Rändern orientiert, die keinen Anfang und kein Ende hat (und auch nicht haben kann), die mehr als nur einen roten Faden, die eher ein vielfarbiges Fadenknäuel besitzt, die weniger der Chronologie entnommene Kausalitäten als eher verschlungene Bezugnahmen aufweist.

Eine unmögliche Möglichkeit zu behaupten, wenn es um das Schreiben von Geschichten von Welt geht, ist jedoch kein Anlass für Melancholie oder gar Resignation. Anlass zu existentieller Tristesse würde ja nur bestehen, wenn es etwas zu verlieren gäbe, das man einst sein eigen nennen konnte. Doch alles, was es zu verlieren gibt, ist die Illusion von dem einen großen Zusammenhang, vom jenseitsimprägnierten Kollektivsingular mit eingebautem Diesseitsversprechen, den wir die Geschichte genannt haben, ist die Chimäre von der Welt, die sich mit unseren bescheidenen menschlichen Mitteln erfassen lassen sollte.

Stattdessen ist etwas zu gewinnen, zum Beispiel andere Geschichten und andere Welten; und auch die verpflichtende Freiheit, wie sie mit der Verantwortung für unsere Version von Welt einhergeht; oder auch die wenig Aufsehen erregende, aber keineswegs zu unterschätzende Freude an einer Arbeit, die kein implantiertes Ziel zu erreichen hat, sondern sich in ihrer eigenen Verkomplizierung verlieren darf, um sich solcherart vor der Komplexität von Welt zumindest zu verneigen (und ohne der Hybris zu erliegen, sie wirklich erfassen zu können).  

(07.11.2021)


Unmögliche Möglichkeit einer Geschichte von Welt III.

Geschichten von Welt zu schreiben, kollidiert mit zwei Unmöglichkeiten. Erstens wird Welt nicht nur in der Alltagssprache, sondern auch in allen reflektierten, theoretisch fundierten Definitionen synonym gesetzt mit Allem; dummerweise hat außerhalb der göttlichen Sphäre niemand Zugriff auf und Einsicht in dieses Alles. (Sind Götterwelten nicht erschaffen worden, um genau diese Unmöglichkeit zu beschreiben?) Zweitens hängt jede Bestimmung von Welt aus differenztheoretischen Gründen davon ab, Welt von etwas anderem abzugrenzen. Von was aber will man Alles abgrenzen? Jede Behandlung von Welt muss ein unmögliches Unterfangen sein – das im geglückten Fall zumindest aber seine Unmöglichkeit vorführt.

Welt, verstanden als Gesamtheit von Allem, ist nicht nur komplexer als wir es uns vorstellen. Welt ist komplexer als wir es uns vorstellen können. Eine unmögliche Geschichte. Eine unmögliche Geschichte, die aber zu schreiben ist, gerade weil sie unmöglich ist. Der japanische Regisseur Akira Kurosawa soll einmal sinngemäß gesagt haben, er habe keine Ahnung, was ein Film sei, deswegen mache er ja immer wieder neue. Ich werde mich nun nicht neben Kurosawa zu stellen versuchen. Aber seine Aussage weckt Assoziationen. Ich habe nicht nur keine Ahnung, was Welt ist und wie man der Gesamtheit, die darin eingeschlossen sein soll, habhaft werden könnte, ich bin auch zunehmend ahnungslos geworden, was die sogenannte Geschichte als zeitlich übergreifender Gesamtprozess angeht. Deswegen befasse ich mich immer wieder damit. Und deswegen auch dieses donquixotische Unterfangen, eine (nicht: die) Geschichte zu schreiben, die notwendigerweise ihr Ziel verfehlen wird (und soll). Denn vielleicht lässt sich bei diesem Verfehlen etwas anderes finden.

(07.11.2021)


Welt als Gegebenheit oder Begebenheit.

Unmögliche Möglichkeit: Das scheint sich in einem Selbstwiderspruch zu verfangen. Und trotzdem sollen Geschichten von Welten möglich sein? Weshalb können sie weiterhin erzählt werden? Und gibt es andere, also: tatsächlich andere Möglichkeiten, Welt zu erzählen?

Weshalb vom Historischen und vom Erzählen nicht zwangsläufig zu lassen ist: Wäre es nicht möglich und berechtigt, mir Arroganz vorzuwerfen, so würde ich behaupten: weil der geschichtenerzählende der einzig adäquate Zugang zu Welt ist. Aber das stimmt natürlich nicht. So wie natürlich überhaupt nichts stimmt. Aber natürlich sind eben auch nicht die Welten, die wir zu beleben pflegen. Sie sind keine Gegebenheiten, eher Begebenheiten, Ergebnisse praktischer Tätigkeiten, die nur in begrenztem Maß der Objektivierung unterworfen werden können. Von Begebenheiten erzählt man besser Geschichten.

Durch Geschichten werden die Angelegenheiten jedoch nicht einfacher. Sie werden nur fassbarer. Würde man sie tatsächlich ernst nehmen in all ihren Verflechtungen und Verzweigungen, dann wäre wohl hinzunehmen, dass Geschichten mit ihren untergründig-pilzartigen Windungen die Dinge immer noch komplizierter machen (können). Weil weltproduzierende Tätigkeit, also das, was wir Leben zu nennen pflegen, niemals mit sich selbst identisch bleiben kann, sondern permanent Unterschiede – wenn auch in den allermeisten Fällen minimaler Art – hervorbringt, kann Welt auch nie mit sich selbst identisch sein. By the time you look at something, it’s already history (Bruce Cockburn).

Wie da nicht die Übersicht verlieren? Praktischer Tipp Nr. 1: Nicht zunächst von der Illusion ausgehen, es gäbe so etwas wie eine Übersicht. Denn wie der Name schon sagt, eine Übersicht zu haben, bedeutet zwangsläufig, etwas zu übersehen. Praktischer Tipp Nr. 2: Das Gleiche tun wie die anderen weltproduzierenden Wesen, nämlich Welt produzieren. Man wälze und transformiere also in den ungeheuren Mengen historischen Materials solange herum, bis sich daraus eine erzählbare Geschichte von Welt herausschält, die dann ihrerseits zum Bestandteil des historischen Materials von Welt werden kann, in dem andere dann herumwühlen können.

Die Formulierung von Gesetzmäßigkeiten ist dabei nicht zu erwarten. Anthropologische Konstanten sind verdächtig. Interessanter, weil für Geschichten zugänglicher, sind dann doch eher die spezifischen und letztlich auch immer wieder überraschenden Formen von Welt, die möglich sind. Weshalb immer gleich – und immer anders?

Welten sind ihre Geschichten eingeschrieben. Wirkliches hat einen zutiefst historischen Charakter. Dass sich dieses Gemacht-worden-Sein nicht selten gut versteckt, ja, sich sogar unsichtbar gemacht hat, begründet den Ruf des Historischen, einer Wissenschaft würdig zu sein – einer Wissenschaft von den Gespenstern, mit denen wir leben.

Als Gespensterwissenschaft verfügen historische Formen des Erzählens dann aber auch über die magische Kraft, andere Wesen austreiben zu können, zum Beispiel das Wesen der Dinge oder – salva venia – gar die wirkliche Wirklichkeit.

Fare thee well, Pudels Kern.

(21.11.2021)


Ungehöriger Singular.

Da ist immer dieses Unbehagen – oder ist es ein Unwohlsein, gar ein Ungenügen? Wie auch immer, es äußert sich zuweilen nur als Zögern, kurz bevor die Fingerkuppen die Computertastatur zu berühren und etwas festzuhalten hätten, manchmal auch als Andeutung einer Magenverstimmung, zumeist jedoch als gedankliches Abklopfen eines Gegenstandes, der sein leeres Inneres nicht preiszugeben gewillt ist. Dieses Unbehagen, dem eigenen Tun ein großes Fragezeichen übergestülpt zu sehen.

Denn hat Geschichteschreiben nicht etwas Ungehöriges? Schließlich sorgt es für die Abschaffung eines erheblichen Teils dessen, was es selbst behandelt. Deswegen dieses Zögern, wenn zu schreiben (und damit festzuhalten) wäre: Dies ist die Geschichte von Wasauchimmer, und ich erzähle euch nun, was geschehen ist. Obwohl es doch immer nur eine Geschichte sein kann. Ja sicherlich, diese eine Geschichte, die sich als die Geschichte ausgibt, kann mehr oder weniger gelungen, mehr oder weniger überzeugend sein. Sie bleibt aber doch nur eine. Doch mit einer Geschichte macht man eben keine Wissenschaft, sondern nur Beliebigkeit, wie allgemein bekannt.

Ist aber auch allgemein bekannt, wie sehr das Fixieren des historischen Geschehens für die Abschaffung dieses Geschehens sorgt? Geschichte zu haben und zu bestimmen – also im Sinne dieses kollektivsingularischen Superprozesses, dieses ereignisgekerbten Zeitpfeils –, bedeutet, an die Stelle der Geschichten die Geschichte zu setzen. Kann man machen. Muss man aber auch damit zurechtkommen, dass Alternativen, Möglichkeiten, Abweichungen, Potenziale, Latentes und sonstwie Vorhandenes aus der Geschichte hinauskomplimentiert werden. Nur um dann mit der angemessenen generationellen Verzögerung diese bedauerlichen Verluste zu beklagen, von denen man selbst gerade wieder ganz frische produziert.

Ich möge nicht missverstanden werden: Mir geht es nicht um Vollständigkeit. Die wäre nicht nur unmöglich, sondern auch noch unsinnig. Mir geht es um Aufmerksamkeit für die Kosten, die durch die Geschichte entstehen. Denn an der Unilinearität des sogenannten historischen Prozesses festzuhalten, produziert nicht nur jede Menge Ausschuss (zu denen alle, die das lesen (und schreiben) mit hoher Wahrscheinlichkeit auch gehören werden), sondern zudem noch den Eindruck der Natürlichkeit und Selbstverständlichkeit derjenigen Elemente, die als Ergebnisse des historischen Prozesses apostrophiert werden – in diese Rolle aber nicht selten deswegen schlüpfen können, weil parallele Entwicklungsstränge der Unerheblichkeit überantwortet werden.

Der angebliche Gegensatz von Kultur und Natur klappt damit einmal mehr zusammen. Schon Demokrit, der griechische Philosoph der atomistischen Schule, hat formuliert, wie uns Gemachtes zur Selbstverständlichkeit gerinnt: „Die Natur und die Erziehung kommen einander gleich. Denn auch die Erziehung strukturiert den Menschen um, und indem sie umstrukturierend tätig ist, schafft sie Natur.“

Literatur: Pierre Bourdieu: Meditationen. Zur Kritik der scholastischen Vernunft. Frankfurt a.M. 2001 (S. 223); Jaap Mansfeld/Oliver Primavesi (Hg.): Die Vorsokratiker. Griechisch/Deutsch, Stuttgart 2012 (S. 689).

(29.11.2021)


Der Staub und die Möglichkeit der Frage.

Aber sicherlich, eine Weltgeschichte schreiben, weshalb auch nicht? Die Welt ist voll von Geschichten über sie selbst. Unausgesetzte Auskunftserteilung, unaufgefordert. Dann aber mit diesem So-isses-Brustton. Und mit Ausrufezeichen. Endlich hat es uns mal jemand gesagt (zum wiederholten Mal).

Also mal frisch drauflos mit der Weltgeschichte, der richtigen. Nehmen wir uns der Sache an und beginnen – mit diesem Staubflusen zum Beispiel. Können Sie ihn erkennen?

Hat vielleicht nicht die ganz entscheidende Rolle gespielt bei den letzten Großereignissen, aber wer kann das schon mit Bestimmtheit sagen? Dazu müsste ja erst einmal herausgefunden werden, wo er denn herkommt, der kleine Flusen, aus was er besteht, wie er gefertigt wurde, ob er nicht vielleicht aus verschiedenen Bestandteilen zusammengesetzt ist. Und vor allem; Wie ist er an diese Stelle gekommen, wo war er vorher überall schon, wie sieht seine Lebensgeschichte aus und hat er für die Tatzeit ein Alibi? Ist das abgearbeitet, wenden wir uns dem nächsten Stäubchen zu, und damit wären wir doch schon einmal ein ganzes Stück weiter, auf dem Weg zur Weltgeschichte.

Nun gut, niemand hat behauptet, mit einer Weltgeschichte würden sämtliche Weltschichten belichtet. Da entgeht schon einmal das eine oder andere Partikelchen der Aufmerksamkeit. Weltgeschichten werden ja doch eher konventionell so genannt, weil sie die großen, alles umspannenden Zusammenhänge in den Blick nehmen, die tatsächlich entscheidend und bedeutend sind.

Nur: Woher wissen die Weltgeschichtsschreibenden denn schon, was weltentscheidend ist, noch bevor sie mit ihrer Schreibe angefangen haben? Und woher wissen sie eigentlich, was Welt ist (wenn sie Welt nicht einfach mit dem Planeten gleichsetzen)?

Geschichte und Welt passen vielleicht einfach nicht zusammen, zumindest nicht in dieser singularischen Form. Und das liegt wohl an beiden Seiten. Denn Welt als Gänze, als Absolutheit, als Vollständigkeit und als tatsächliche oder vermeintliche Einheit entzieht sich jeder Erfassung. Schon der Staubflusen tut das. Jede Behauptung, ein vollständiges Bild von Wasauchimmer liefern zu wollen, muss sich – selbst wenn diese Behauptung nie aufgestellt wurde – die Gegenfrage gefallen lassen, in welcher anderen Vollständigkeit denn dieses Bild aufgehängt oder abgestellt werden könnte. Spätestens beim Gegenstand Welt gerät man mit einer solchen Gegenfrage in die Bredouille.

Vielleicht ist aber auch bei den Geschichten (und nicht der Geschichte) von Welten (und nicht der Welt) weniger bedeutsam, Welt als Welt (und einer irgendwie gearteten Vollständigkeit) beschreiben zu können, sondern die Frage überhaupt aufzuwerfen. Das ist kein argumentativer Taschenspielertrick, um die eigene Unfähigkeit zur Bestimmung von Welt zu kaschieren, sondern das ist ein Ausweg vor der ungenügenden Vorstellung, bei Welt handele es sich um ein petrifiziertes, unveränderliches Etwas, das es (endlich!) angemessen zu erfassen gelte. Dabei zeigt nicht nur, aber gerade die historische Sicht- und Beschreibungsweise, dass und wie beständig an Welt gearbeitet wird, dass und wie Welt immer wieder neu gestaltet wird (wenn auch vielfach nur in Nuancen), dass und wie Welt gerade nicht als ein unbewegliches Etwas begriffen werden kann. Der Staubflusen kann davon eindrücklich Zeugnis ablegen.

Der historische Beschreibungsweg ist sicherlich nicht der einzige, um mit Welt umzugehen. Er kann schon deswegen keine Exklusivität für sich reklamieren, weil ja auch diese Idee von ‚Geschichte‘ schon Teil einer zu beschreibenden Welt ist. Deswegen müssten Weltgeschichten, oder besser: Geschichten von Welten eben immer schon in sich selbst vorkommen, weil damit die Besonderheiten und Fallstricke historischen Fragens selbst in Frage stehen. Welt ist dann eben nicht einfach etwas zu Beschreibendes. Welt ist die Möglichkeit der Frage. Und das gilt selbst für eine Welt, die am Staubflusen hängt.

Literatur: Joachim Kalka: Staub. Ein Montage-Essay, Berlin 2019; Dirk Baecker: Was ist noch mal Wirklichkeit?, in: Merkur 71 (2017) Heft 820, 5-12

(06.01.2022)


Fortschreibung folgt. Bald. Hier.


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