Zweite Ordnung

Wie also geht das: Geschichten von Welt nicht schreiben? Welt nicht beschreiben können? Wie geht das: einer Welt habhaft werden, eine Verweltlichung angehen, eine Weltbemächtigung versuchen, und zwar in dem sicheren Wissen, egal welche Welt immer schon verfehlen zu müssen?

Indem man möglicherweise genauso weitermacht wie bisher. Aber mit Bedacht.

Zu Bedacht und Bedenken des eigenen Tuns werden wir ja von verschiedenen Seiten aufgefordert, unter anderem immer wieder (und auch postum immer noch) von Niklas Luhmann. Seine Beobachtung zweiter Ordnung muss ja fast zwangsläufig eine Beschreibung zweiter Ordnung sein, weil es nur mit dem Darauf-Achten nicht getan ist. Das Darüber-Schreiben folgt nahezu unweigerlich. Als zweite Ordnung geht das bekanntermaßen wie folgt: Wir beschreiben, was andere beschreiben.

Wer eine Reise unternimmt, reist dorthin, wo andere schon zuvor beschreibend hingereist sind, und beschreibt die eigene Reise wiederum für andere. (Mehrstündige Lichtbildvorträge bei guten Bekannten!) Wer vom Planeten Erde spricht, von Finanzderivaten, von Quantenschleifengravitation, auch von Bronzebüsten aus Benin, wer beschreibender Weise von schier endlos vielen Dingen spricht, kann das nur tun, weil andere das schon beschreibend zuvor getan haben. Und nur weil ich den Planeten in seiner Gänze noch nicht mit eigenen Augen gesehen habe, ebenso wenig wie Finanzderivate oder Quanten (Bronzebüsten hingegen schon), nur weil eine schier endlose Reihe anderer Dinge mir als Primärerfahrung nicht zugänglich ist (die Bundesrepublik Deutschland, das Wassermolekül, die fünfte Jahreszeit), würde ich nicht behaupten, all das sei unwirklich und deswegen nicht Teil von Welt. Diese Angelegenheiten mögen zu groß, zu klein, zu diskursiv, zu fiktiv, zu lange her oder zu weit weg sein, um sie mit den eigenen Wahrnehmungsorganen erfasst werden zu können. Trotzdem kann ich mit ihnen hantieren. Sie sind von Welt. Sie sind verweltlicht und verwirklicht. (Zumindest so lange, bis das Gegenteil geschehen sollte und sie entweltlicht werden.)

Diese Furcht, Welt zu verlieren, wenn Welt zu einem erheblichen Teil nur über Beschreibungen zweiter Ordnung erfahrbar ist, gibt destruktiven Formen des Zweifelns imme neue Nahrung. Schließlich könnte alles auch ganz anders sein. Beschreibungen zweiter Ordnung lassen sich immer wieder in den Verdaht der Unglaubwürdigkeit stellen, weil die ach so hoch gehaltene Unmittelbarkeit fehlt. Es ist die Abhängigkeit von der Relationierungsleistung anderer. Wer weiß denn schon, wie diese anderen das eine mit dem anderen zusammenhängen? Das ließe sich doch auch ganz anders verbinden!

Die Spruchweisheit, die man so oft hört, gerade in Situationen militärischer Konflikte, bedarf dahr der Präzisierung: Im Krieg stirbt nicht zuerst die Wahrheit. Im Krieg sterben zunächst einmal Menschen. Und dann sterben im Krieg auch seriöse Verfahren beschreibender Relationierung. Die Wahrheit hat – zumindest in dieser bestimmten und singulären Form – auch außerhalb von Kriegen eine eher diffuse Existenzform. Aufgrund von Vergehen an Relationierungsverfahren wird sie im Krieg jedoch weitgehend zum Verschwinden gebracht.

Deshalb braucht es Methoden und Verfahren, um Relationierungsweisen einsichtig und überprüfbar zu machen. Deshalb sollte man Beschreibungen zweiter Ordnung auch nur dann trauen, wenn sie aus mindestens zwei unterschiedlichen Richtungen kommen und im Wesentlichen übereinstimmen. Auf dieses Vorgehen des Weltmachens hat man sich in unterschiedlichen Zusammenhängen geeinigt, in denen es beschreibend darauf ankommt: Rechtsverfahren, Wissenschaft, Journalismus.

Der Furcht vor dem Verlust von Weltunmittelbarkeit durch Beschreibungen zweiter Ordnung ist jedoch der dadurch erzielte Gewinn zur Seite zu stellen. Schließlich gewinnen wir durch solche Beschreibungen ungeheuer viel an Welt, das uns ohne solche Beschreibungen überhaupt nicht zur Verfügung stünde.

Ein Spiel über Bande – das ist unser Umgang mit Welt in wesentlichen Teilen. Wir scheinen nie zum Eigentlichen zu kommen, obwohl dort (ja, genau dort) nichts Eigentlicheres mehr ist, als die Variante von Welt, mit der wir bereits umgehen. Diese Lektion hat bereits Jacques Derrida erteilt, der die différance auch als eine zeitliche Aufschiebung, als eine temporisation bestimmt: die verzögernde Vermittlung eines Umweges, der nie am wie auch immer gearteten Ziel seines eigentlichen Sinns ankommt.

Und dann darf man ja auch nicht übersehen, wie alle Beschreibungen zweiter Ordnung ihrerseits daran beteiligt sind, Welt zu ermöglichen und zu konstituieren. Selbst die Ablehnung einer bestimmten Beschreibung als Lüge ist ihrerseits schon wieder eine Beschreibung, und zwar eine, die von einer vorausgesetzten Welt immer schon ausgeht und auf diese wiederum einwirkt. Es gibt also diesen blinden Fleck, weil wir bei unseren Beschreibungen, wie andere beschreiben, nicht immer berücksichtigen, dass wir unsererseits beschreiben. Wir sagen vermeintlich nur, wie es ist, und bemerken nicht die Unterscheidungen und Bewertungen, die wir dabei vornehmen. Das müssen wir uns dann erst von anderen vorhalten lassen. Dann prallen unter Umständen zwei Beschreibungen aufeinander, die sich bei einem solchen deskriptiven Auffahrunfall auch in ihrer Divergenz zu erkennen geben. Zuweilen sind dann sogar zwei Welten aufeinandergeprallt.

Wie also geht das: Geschichten von Welt nicht schreiben? Welt nicht beschreiben können? Nicht nur mit Bedacht. Es geht auch ganz von allein. Und es geht mit Bescheidenheit. Weil jede Beschreibung ja schon immer eingereiht ist in die endlose Kette bereits vollzogener Beschreibungen, weil jede Beschreibung immer schon abhängig ist von den bereits vollzogenen Beschreibungen, und weil jede Beschreibung ihrerseits den Versuch darstellt, Welt möglichst präzise zu verfehlen, sollten mit einer gewissen Bescheidenheit auch keine größeren Ansprüche an sie gestellt werden, als dieser unmöglichen Möglichkeit nachzugehen, nämlich Welt möglichst gut nicht beschreiben zu können. Bei aller Bescheidenheit: Das ist kein geringer Anspruch.

Nach- und Hinweise: Niklas Luhmann: Einführung in die Systemtheorie, 5. Aufl. Heidelberg 2009; Jacques Derrida: Die différance, in: ders.: Randgänge der Philosophie, 2. Aufl. Wien 1999, 29-52

(17.05.2022)

Ich habe unfertig.

Immer wieder gerate ich an diese Mikropartikel kulturellen Weltverständnisses, an die Elementarteilchen eingeübter Realitätsverständnisse, immer wieder lande ich bei Floskeln, Sprichwörtern, Alltagswahrheiten. Diese massenhaft und endlos wiederholten Selbst- und Fremdbestätigungen über den Stand der Dinge sind hervorragende, wenn zuweilen auch unterschätzte Untersuchungsobjekte zur näheren Analyse von Weltverständnissen. Darin manifestieren sich, auf Stecknadelkopfgröße konzentriert, ansonsten häufig unausgesprochene, unterschwellig mitlaufende, möglicherweise auch gar nicht explizit formulierbare Theoreme über das große Dortdraußen mit all seinen Ver- und Entwicklungen. In kürzestmöglicher Form: Isso!

Giovanni Trappatoni hat auf unnachahmliche Art eine solche Floskel in die Welt gesetzt, als er am 10. März 1998 in seiner Funktion als Trainer des FC Bayern München weniger eine Pressekonferenz gab als vielmehr eine Performance aufführte. Er schloss seine Wortexplosion, indem er das italienische ho finito umweglos ins Deutsche übersetzte: „Ich habe fertig!“. Danach verließ er – immer noch wutentbrannt – das Podium. Mit diesen Worten beendete er seine Geschichte. Nicht nur die Geschichte, die er bei dieser Pressekonferenz präsentierte, sondern auch seine Geschichte als Trainer des deutschen Fußballrekordmeisters, der er nicht mehr lange bleiben sollte. Im Englischen gibt es eine ähnliche Floskel, um anzuzeigen, dass es zu einer Sache nichts mehr zu sagen gibt: end of story. Will man sich im Deutschen nicht der Trapattoni-Formel bedienen, bietet sich das dreigetaktete „Schluss, Aus, Ende“ an, wenn man nicht gleich auf Trapattonis Muttersprache ausweichen und die Basta-Formel zum Einsatz bringen möchte.

Diese Auflistung darf ob ihrer vielzähligen Verlängerungsmöglichkeiten mit anderen Beispielen aus anderen Sprachen noch nicht einmal als begonnen gelten. Sie ist höchstens ein zarter Hinweis, und in ihrer allzu großen Verkürztheit zugleich bereits ein Indiz an eine Erwartungshaltung, dass es mit gewissen Angelegenheiten nun tatsächlich mal gut sei. Im Anschluss kommt dann die Nachwelt. Und mit der Nachwelt kommt die Historisierung.

Der rhetorische Schlussstrich soll den Übergang von der Aktualität in die Historizität markieren. Zu einem gewissen Grad gelingt das auch, andernfalls käme es kaum zu Zustandsveränderungen. Gleichzeitig erweist sich die Hoffnung auf eine Finalisierung nicht selten als Trugschluss, weil die Historisierung ja nicht ein Ende, sondern die Fortsetzung mit anderen Mitteln ist. Giovanni Trapattoni durfte das feststellen, weil er mit seinem ho finito überhaupt nichts fertig hatte, der ganze Schlamassel vielmehr so richtig losging und seither ja auch nicht aufgehört hat. Gibt man in deutschsprachigen Internetsuchmaschinen den Namen „Trapattoni“ ein, kommt mit ziemlicher Sicherheit als erster Ergänzungsvorschlag nicht der Vorname, sondern die Wortfolge „ich habe fertig“.

Und trotz allem ist da nicht nur diese Erwartungshaltung, sondern zudem auch die unausgesprochene Voraussetzung, dass es historische Darstellungen nicht nur mit abgeschlossenen Zuständen zu tun hätten, sondern dass sie selbst aufgrund ihres Gegenstandes in sich abgeschlossen wären, bruchlos gefügt und nahtlos gefertigt. Das betrifft keineswegs ausschließlich historische Darstellungen, die dem engeren Kreis einer akademischen Geschichtswissenschaft entstammen. Das lässt sich mindestens ebenso gut und sicherlich noch bedeutsamer in unser aller Praxis des Erzählens von Geschichten (aus der Vergangenheit) feststellen, dass die Angelegenheiten mit einem gewissen zeitlichen Abstand so klar werden, so eindeutig, so erklär- und verstehbar – historisch eben. Das scheint nicht zuletzt einer der Gründe zu sein, weshalb man sich den Anstrengungen und Vergnügungen der historischen Arbeit zuwendet, weil sich im Nachhinein und mit einer gewissen Distanz wesentlich besser verstehen lässt, was bei all dem Geschehenen denn geschehen ist.

Was aber, wenn es gerade anders herum wäre? Was, wenn die historische Arbeit nicht unternommen würde, weil man späterhin viel besser verstehen kann, was zuvor geschah, sondern weil das Nachhinein den Versuch unternimmt, Dinge zu verklaren und zu verdeutlichen, die alles andere als klar und deutlich sind? Denn im Ernst: Warum sollten wir, bloß weil ein wenig Zeit verstrichen ist, die unendlich komplexen Vorgänge in welchen vergangenen Zeiträumen auch immer besser verstehen als die unendlich komplexen Vorgänge im unmittelbar zugänglichen (also zumindest theoretisch unmittelbar zugänglichen) Hier und Jetzt? Weil wir uns einbilden, ‚früher‘ seien die Dinge ‚einfacher‘ gewesen? Oder weil die uns zur Verfügung stehenden Informationen über dieser Vergangenheit notwendig schütter sein müssen? Oder weil wir tatsächlich der Überzeugung sind, ein wenig historischer Abstand führe mehr oder minder zwangsläufig zu einem besseren Überblick?

Nachfrage und Angebot nach historischen Überblicken, Einordnungen und Zusammenhangserklärungen sind so unübersehbar groß, dass sich zumindest Gesellschaften des globalen Nordens eine recht elaborierte historische Infrastruktur leisten (können). Wie aber wäre es, wenn man bei diesen Geschichten und Historien nicht der Versuchung erläge, ihnen eindeutig definierbare Anfänge und Ende zu geben, sondern sie stattdessen so zu präsentieren, wie sie vielleicht schon immer waren und auch bleiben werden: unfertig?

Ist historisches Arbeiten nicht dadurch gekennzeichnet, immer unfertig zu bleiben? Oder besser: Darf es nicht immer unfertig bleiben, darf es nicht darauf verzichten, diesem beständig unfertigen Leben und dieser beständig unfertigen Welt vermeintlich abgeschlossene Geschichten aufzutischen, weil diese Unfertigkeit gerade sein inhärentes Privileg ist? Lässt sich nicht der Verzicht auf Eindeutigkeit üben – und zwar nicht aus Gründen der Beliebigkeit oder der Verantwortungslosigkeit, sondern gerade weil diese Geschichten unfertig sind und bleiben? Gerade wegen dieser Unfertigkeit haben wir doch immer noch Verantwortung für sie. Als abgeschlossene, beendete Geschichten würden sie nicht nur in der Asservatenkammer der Vergangenheit landen, sondern könnten wir uns auch der Verantwortung für sie entledigen.

Eine unfertige Geschichte verweist auf Möglichkeiten, auf Unabgegoltenes (um das Wort von Ernst Bloch zu bemühen), das darin lauern könnte, und dem man durch Vereindeutigung nicht zuvorkommen sollte. Geschichten unfertig zu belassen, macht es möglich, Wirkliches und Historisches anders wahrzunehmen, möglicherweise sogar Welten und Geschichten wahrzunehmen, von denen man noch gar nicht wusste, dass sie existieren (können). Daher kann die Verweigerung gegenüber vorfabrizierten Klischees gelingen, kann die Verdopplung bereits bestehender Wirklichkeiten unterlassen werden, müssen Widersprüche nicht harmonisiert, muss Unklares nicht vereindeutigt und muss vor allem auch dem Verlangen nach eindeutigen Identifikations- und Orientierungsangeboten nicht nachgegeben werden. Stattdessen darf man versuchen, wie Heiner Müller das einmal ausgedrückt hat, die Wirklichkeit unmöglich zu machen.

P.S.: Noch ein Grund, weshalb die Orientierungsfunktion durch den Kollektivsingular Geschichte abzulehnen ist: weil es sich ja vornehmlich um eine westlich ausgerichtete Okzidentierung handelt! Nota bene.

(29.01.2023)

Der Staub und die Möglichkeit der Frage.

Aber sicherlich, eine Weltgeschichte schreiben, weshalb auch nicht? Die Welt ist voll von Geschichten über sie selbst. Unausgesetzte Auskunftserteilung, unaufgefordert. Dann aber mit diesem So-isses-Brustton. Und mit Ausrufezeichen. Endlich hat es uns mal jemand gesagt (zum wiederholten Mal).

Also mal frisch drauflos mit der Weltgeschichte, der richtigen. Nehmen wir uns der Sache an und beginnen – mit diesem Staubflusen zum Beispiel. Können Sie ihn erkennen?

Hat vielleicht nicht die ganz entscheidende Rolle gespielt bei den letzten Großereignissen. Aber wer kann das schon mit Bestimmtheit sagen? Dazu müsste ja erst einmal herausgefunden werden, wo er denn herkommt, der kleine Flusen, aus was er besteht, wie er gefertigt wurde, ob er nicht vielleicht aus verschiedenen Bestandteilen zusammengesetzt ist. Und vor allem; Wie ist er an diese Stelle gekommen, wo war er vorher überall schon, wie sieht seine Lebensgeschichte aus und hat er für die Tatzeit ein Alibi? Ist das abgearbeitet, wenden wir uns dem nächsten Stäubchen zu, und damit wären wir doch schon einmal ein ganzes Stück weiter, auf dem Weg zur Weltgeschichte.

Nun gut, niemand hat behauptet, mit einer Weltgeschichte würden sämtliche Weltschichten belichtet. Da entgeht schon einmal das eine oder andere Partikelchen der Aufmerksamkeit. Weltgeschichten werden ja doch eher konventionell so genannt, weil sie die großen, alles umspannenden Zusammenhänge in den Blick nehmen, die tatsächlich entscheidend und bedeutend sind.

Nur: Woher wissen die Weltgeschichtsschreibenden denn schon, was weltentscheidend ist, noch bevor sie mit ihrer Schreibe angefangen haben? Und woher wissen sie eigentlich, was Welt ist (wenn sie Welt nicht einfach mit dem Planeten gleichsetzen)?

Geschichte und Welt passen vielleicht einfach nicht zusammen, zumindest nicht in dieser singularischen Form. Das liegt wohl an beiden Seiten. Welt als Gänze, als Absolutheit, als Vollständigkeit und als tatsächliche oder vermeintliche Einheit entzieht sich jeder Erfassung. Schon der Staubflusen tut das. Jede Behauptung, ein vollständiges Bild von Wasauchimmer liefern zu wollen, muss sich – selbst wenn diese Behauptung nie aufgestellt wurde – die Gegenfrage gefallen lassen, in welcher anderen Vollständigkeit denn dieses Bild aufgehängt oder abgestellt werden könnte. Spätestens beim Gegenstand Welt gerät man mit einer solchen Gegenfrage in die Bredouille.

Vielleicht ist aber auch bei den Geschichten (und nicht der Geschichte) von Welten (und nicht der Welt) weniger bedeutsam, Welt als Welt (und einer irgendwie gearteten Vollständigkeit) beschreiben zu können, sondern die Frage überhaupt aufzuwerfen. Das ist kein argumentativer Taschenspielertrick, um die eigene Unfähigkeit zur Bestimmung von Welt zu kaschieren, sondern das ist ein Ausweg vor der ungenügenden Vorstellung, bei Welt handele es sich um ein petrifiziertes, unveränderliches Etwas, das es (endlich!) angemessen zu erfassen gelte. Dabei zeigt nicht nur, aber gerade die historische Sicht- und Beschreibungsweise, dass und wie beständig an Welt gearbeitet wird, dass und wie Welt immer wieder neu gestaltet wird (wenn auch vielfach nur in Nuancen), dass und wie Welt gerade nicht als ein unbewegliches Etwas begriffen werden kann. Der Staubflusen kann auf seien bescheidene Art davon Zeugnis ablegen.

Der historische Beschreibungsweg ist sicherlich nicht der einzige, um mit Welt umzugehen. Er kann schon deswegen keine Exklusivität für sich reklamieren, weil ja auch diese Idee von Geschichte schon Teil einer zu beschreibenden Welt ist. Deswegen müssten Weltgeschichten, oder besser: Geschichten von Welten eben immer schon in sich selbst vorkommen, weil damit die Besonderheiten und Fallstricke historischen Fragens selbst in Frage stehen. Welt ist dann eben nicht einfach etwas zu Beschreibendes. Welt ist die Möglichkeit der Frage. Und das gilt selbst für eine Welt, die am Staubflusen hängt.

Nach- und Hinweise: Joachim Kalka: Staub. Ein Montage-Essay, Berlin 2019; Dirk Baecker: Was ist noch mal Wirklichkeit?, in: Merkur 71 (2017) Heft 820, 5-12.

(06.01.2022)

Ungehöriger Singular.

Da ist immer dieses Unbehagen – oder ist es ein Unwohlsein, gar ein Ungenügen? Wie auch immer, es äußert sich zuweilen nur als Zögern, kurz bevor die Fingerkuppen die Computertastatur zu berühren und etwas festzuhalten hätten, manchmal auch als Andeutung einer Magenverstimmung, zumeist jedoch als gedankliches Abklopfen eines Gegenstandes, der sein leeres Inneres nicht preiszugeben gewillt ist. Dieses Unbehagen, dem eigenen Tun ein großes Fragezeichen übergestülpt zu sehen.

Denn hat Geschichteschreiben nicht etwas Ungehöriges? Schließlich sorgt es für die Abschaffung eines erheblichen Teils dessen, was es selbst behandelt. Deswegen dieses Zögern, wenn zu schreiben (und damit festzuhalten) wäre: Dies ist die Geschichte von Wasauchimmer, und ich erzähle euch nun, was geschehen ist. Obwohl es doch immer nur eine Geschichte sein kann. Ja sicherlich, diese eine Geschichte, die sich als die Geschichte ausgibt, kann mehr oder weniger gelungen, mehr oder weniger überzeugend sein. Sie bleibt aber doch nur eine. Doch mit einer Geschichte macht man eben keine Wissenschaft, sondern nur Beliebigkeit, wie allgemein bekannt.

Ist aber auch allgemein bekannt, wie sehr das Fixieren des historischen Geschehens für die Abschaffung dieses Geschehens sorgt? Geschichte zu haben und zu bestimmen – also im Sinne dieses kollektivsingularischen Superprozesses, dieses ereignisgekerbten Zeitpfeils –, bedeutet, an die Stelle der Geschichten die Geschichte zu setzen. Kann man machen. Dann muss man aber auch damit zurechtkommen, dass Alternativen, Möglichkeiten, Abweichungen, Potenziale, Latentes und sonstwie Vorhandenes aus der Geschichte hinauskomplimentiert werden. Nur um mit einer angemessenen generationellen Verzögerung diese bedauerlichen Verluste zu beklagen, von denen man selbst gerade wieder ganz frische produziert.

Ich möge nicht missverstanden werden: Mir geht es nicht um Vollständigkeit. Die wäre nicht nur unmöglich, sondern auch noch unsinnig. Mir geht es um Aufmerksamkeit für die Kosten, die durch die Geschichte entstehen. Denn an der Unilinearität des sogenannten historischen Prozesses festzuhalten, produziert nicht nur jede Menge Ausschuss (zu denen alle, die das lesen (und schreiben) mit hoher Wahrscheinlichkeit auch gehören werden), sondern zudem noch den Eindruck der Natürlichkeit und Selbstverständlichkeit derjenigen Elemente, die als Ergebnisse des historischen Prozesses apostrophiert werden – in diese Rolle aber nicht selten deswegen schlüpfen können, weil parallele Entwicklungsstränge der Unerheblichkeit überantwortet werden.

Der angebliche Gegensatz von Kultur und Natur klappt damit einmal mehr zusammen. Schon Demokrit, der griechische Philosoph der atomistischen Schule, hat formuliert, wie uns Gemachtes zur Selbstverständlichkeit gerinnt: „Die Natur und die Erziehung kommen einander gleich. Denn auch die Erziehung strukturiert den Menschen um, und indem sie umstrukturierend tätig ist, schafft sie Natur.“

Nach- und Hinweise: Pierre Bourdieu: Meditationen. Zur Kritik der scholastischen Vernunft. Frankfurt a.M. 2001 (S. 223); Jaap Mansfeld/Oliver Primavesi (Hg.): Die Vorsokratiker. Griechisch/Deutsch, Stuttgart 2012, 689.

(29.11.2021)

Welt als Gegebenheit oder Begebenheit.

Unmögliche Möglichkeit: Das scheint sich in einem Selbstwiderspruch zu verfangen. Und trotzdem sollen Geschichten von Welten möglich sein? Weshalb können sie weiterhin erzählt werden? Und gibt es andere, also: tatsächlich andere Möglichkeiten, Welt zu erzählen?

Weshalb vom Historischen und vom Erzählen nicht zwangsläufig zu lassen ist: Wäre es nicht möglich und berechtigt, mir Arroganz vorzuwerfen, so würde ich behaupten: weil der geschichtenerzählende der einzig adäquate Zugang zu Welt ist. Aber das stimmt natürlich nicht. So wie natürlich überhaupt nichts stimmt. Aber natürlich sind eben auch nicht die Welten, die wir zu beleben pflegen. Sie sind keine Gegebenheiten, eher Begebenheiten, Ergebnisse praktischer Tätigkeiten, die nur in begrenztem Maß der Objektivierung unterworfen werden können. Von Begebenheiten erzählt man besser Geschichten.

Durch Geschichten werden die Angelegenheiten jedoch nicht einfacher. Nur fassbarer. Würde man sie tatsächlich ernst nehmen in all ihren Verflechtungen und Verzweigungen, dann wäre wohl hinzunehmen, dass Geschichten mit ihren untergründig-pilzartigen Windungen die Dinge immer noch komplizierter machen (können). Weil weltproduzierende Tätigkeit, also das, was wir Leben zu nennen pflegen, niemals mit sich selbst identisch bleiben kann, sondern permanent Unterschiede – wenn auch in den allermeisten Fällen solche allerfeinster Art – hervorbringt, kann Welt auch nie mit sich selbst identisch sein. By the time you look at something, it’s already history (Bruce Cockburn).

Wie da nicht die Übersicht verlieren? Praktischer Tipp Nr. 1: Nicht zunächst von der Illusion ausgehen, es gäbe so etwas wie eine Übersicht. Denn wie der Name schon sagt, eine Übersicht zu haben, bedeutet zwangsläufig, etwas zu übersehen. Praktischer Tipp Nr. 2: Das Gleiche tun wie die anderen weltproduzierenden Wesen, nämlich Welt produzieren. Man wälze und transformiere also in den ungeheuren Mengen historischen Materials solange herum, bis sich daraus eine erzählbare Geschichte von Welt herausschält, die dann ihrerseits zum Bestandteil des historischen Materials von Welt werden kann, in dem andere dann herumwühlen können.

Die Formulierung von Gesetzmäßigkeiten ist dabei nicht zu erwarten. Anthropologische Konstanten sind verdächtig. Interessanter, weil für Geschichten zugänglicher, sind dann doch eher die spezifischen und letztlich auch immer wieder überraschenden Formen von Welt, die möglich sind. Weshalb immer gleich – und immer anders?

In Welten sind deren Geschichten eingeschrieben. Wirkliches hat einen zutiefst historischen Charakter. Dass sich dieses Gemacht-worden-Sein nicht selten gut versteckt, ja, sich sogar unsichtbar machen kann, begründet den Ruf des Historischen, einer Wissenschaft würdig zu sein – einer Wissenschaft von den Gespenstern, mit denen wir leben.

Als Gespensterwissenschaft verfügen historische Formen des Erzählens dann aber auch über die magische Kraft, andere Wesen austreiben zu können, zu Beispiel das Wesen der Dinge oder – salva venia – gar die wirkliche Wirklichkeit.

Fare thee well, Pudels Kern.

(21.11.2021)

Suche in OpenEdition Search

Sie werden weitergeleitet zur OpenEdition Search